Форма входа
0/0
Белая Богиня - Роберт Грейвс
- Дата:15.05.2025
- Категория: Зарубежная образовательная литература / Культурология / Мифы. Легенды. Эпос / Разное / Языкознание
- Название: Белая Богиня
- Автор: Роберт Грейвс
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Уважаемые читатели!
Тут можно читать бесплатно Белая Богиня - Роберт Грейвс. Жанр: Зарубежная образовательная литература / Культурология / Мифы. Легенды. Эпос / Разное / Языкознание. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн книги без регистрации и SMS на сайте Knigi-online.info (книги онлайн) или прочесть краткое содержание, описание, предисловие (аннотацию) от автора и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Описание онлайн-книги Белая Богиня - Роберт Грейвс:
Среди обширного творческого наследия Роберта Грейвса, британского поэта, критика, романиста, исследователя мифологии и поэтики, особое место занимает книга «Белая богиня», которую можно назвать фундаментальным произведением, резюмирующим взгляды автора на поэзию в целом. Привлекая богатый мифологический материал, Грейвс исследует так называемый «язык поэтического мифа», который считает языком истинной поэзии. Используя кельтские, германские, греческие, семитские мифы и сказания, разнообразные фантазии и грезы западного мира, Грейвс раскрывает перед читателем особую поэтическую вселенную, позволяя по-новому взглянуть не только на знакомые сюжеты, но и на становление и происхождение многих верований и фундаментальных понятий нашей культуры.В настоящем издании представлен новый перевод «Белой богини», отражающий всю красоту и многообразие этого удивительного произведения.
Читем онлайн Белая Богиня - Роберт Грейвс
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
и Хирама. Хирам, царь Тирский, подобно Соломону, с которым он не только сравнялся, но которого даже превосходил мудростью, был жрецом Мелькарта, и Иегова признает это, устами Иезекииля говоря: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты»[516]. Однако Иезекииль обвиняет своего современника царя Тирского в совершении греха, ибо тот возжелал именоваться богом, Мелькартом Бессмертным, а за подобное высокомерие и гордыню его ожидает расплата – смерть. Это можно истолковать как косвенное предостережение собственному царю Иезекииля, Седекии Иудейскому, потомку Соломона, не соблазняться примером царя Тирского и не пытаться дерзновенно уподобиться Иегове. (Седекия не послушал предупреждений и, «недостойный, преступный вождь»[517], окончил дни свои, ослепленный, закованный в цепи, в темнице в Ривле Сирийской, главном городе своих врагов-халдеев. Он был последним царем Иудейским.) Поэтому Иезекииль, оплакивая Мелькарта, говорит, что тот, как Адам, был, невзирая на свою изначальную мудрость и святость, изгнан из рая херувимом и ныне должен сгореть заживо. Разумеется, Мелькарту это было предопределено: в греческом варианте мифа он отправился в яблоневый сад на запад, то есть в сад Гесперид, однако, повинуясь приказанию глашатая Копрея, оставил его приветную сень и в конце концов сжег себя на погребальном костре на вершине Эты.
Существует поэтическая связь херувима с самосожжением Геракла – Мелькарта: его погребальный костер разжег именно херувим, то есть вращающееся огненное колесо в форме свастики, присоединенное к так называемому сверлу – палке для добывания огня. Такой способ добывания огня, предполагающий «сверление» дубовой доски, до XVIII в. сохранялся в горных районах Шотландии, но использовался только для разжигания костров Белтайна, которым приписывались волшебные свойства. Для получения огня часто применяли боярышник, древо целомудрия. Сэр Джеймс Фрэзер подробно описывает в «Золотой ветви» церемонию добывания огня трением и доказывает, что изначально апогеем ее становилось жертвоприношение мужчины, символически представлявшего царя дуба. В некоторых приходах Шотландии жертву даже нарекали Ваалом, то есть традиционным титулом Мелькарта.
Поэтому очевидно, что Иезекииль великолепно умел делать двусмысленные заявления. Судьбу Геракла он толкует как символ близящейся гибели Тира в борьбе с царем Вавилонским Навуходоносором в наказание за грех гордыни, которая, с тех пор как Тир добился экономического процветания («обширност[ь] торговли твоей, неправедная торговля»[518]), развратила его правителей.
Не всех существ, обнаруживающих черты нескольких созданий, можно отнести к типу календарных. Например, Сфинкс с ликом женщины, телом львицы и крыльями орла – это богиня Ура, или Урания, повелевающая воздуху и земле и передающая полномочия своему властительному сыну, Царю, а двойником Сфинкса в патриархальной культуре становится ассирийский крылатый бык с головой мужчины. Не исключено, что неверная, иконотропическая интерпретация облика крылатого быка послужила основой для любопытных деталей в описании безумия царя Навуходоносора, приводимых в Книге пророка Даниила:
– Отец, что это?
– Это древняя статуя, сын мой, изображающая царя Навуходоносора, который более трехсот лет тому назад увел в рабство наших предков, ибо они прогневили Господа. Засим, как гласит легенда, он на сорок девять месяцев утратил разум и бродил по своим прекрасным дворцовым садам, точно бессмысленная тварь.
– Он и в самом деле имел такой облик?
– Нет, сын мой. Эта статуя – всего лишь аллегория его глубинного сходства с теми созданиями, из частей коих составлено его тело и конечности.
– Выходит, он и вправду щипал траву, словно бык, хлопал руками, словно птица крыльями, и выкапывал ногтями из земли червей, и не искал убежища от дождя, и более не стригся?
– Господь выказывает свое неудовольствие и более удивительными способами, сын мой.
Египетский Сфинкс сделался существом мужеского пола, подобно ассирийскому крылатому быку, ведь культ фараонов был патриархальным, хотя власть и передавалась по женской линии. Однако Сфинкс пеласгов сохранил принадлежность к женскому полу. «Сфинкс» означает «душительница», а на этрусских вазах она обыкновенно изображается бросающейся на жертвы или припавшей к их распростертым телам, ибо она совершенно обнаруживала свою природу только на исходе правления царя, прервав его дыхание. После того как она уступила права владычицы года Зевсу или Аполлону, названные художественные условности стали ассоциироваться в Греции с болезнью и смертью, а сама она стала восприниматься как дочь Тифона, дыхание которого – ветер сирокко – несет мор. Аполлон подтверждал свои притязания на титул владыки года, восседая в Амиклах на троне, покоящемся на сфинксах, якобы в ознаменование своей победы над Тифоном; такой же трон был установлен в святилище Зевса в Олимпии. Однако сфинксы по-прежнему украшали шлем Афины, ведь некогда она сама была одной из них.
В магический круг поэта может влететь и стайка крылатых сирен. Уже попытавшись ответить в главе двенадцатой на вопрос о том, под каким именем скрывался среди дев Ахилл, я, как поэт, чувствую себя обязанным искать ответ и на другой вопрос сэра Томаса Брауна, связанный с первым: «Какую песню пели сирены?» Сирен («вовлекающих», «увлекающих»)[519] было три, а вначале, возможно, девять, поскольку они вступили в неудачное соперничество с девятью музами. Обитали они на острове в Ионическом море. Согласно Платону, они были дочерьми Форкия (то есть Форкиды, Деметры-свиньи), по другим источникам – дочерьми Каллиопы или другой музы. Овидий и Гигин связывают их с сицилийским мифом о Деметре и Персефоне. Их имена приводятся по-разному: иногда «Сладкоречивая», «Сияющеликая», «Околдовывающая», иногда «Девственноликая», «Пронзительноголосая», «Набеленная». Возможно, у них были совиные крылья, поскольку Гесихий упоминает различные виды сов, называемых «сиренами», и поскольку, согласно Гомеру, совы, вместе с вещими поморниками, обитали на Огигии – острове Калипсо, скрытом зарослями ольхи. В классическую эпоху возле Суррента еще сохранялся посвященный им храм.
Все перечисленное свидетельствует о том, что они составляли коллегию из девяти жриц оргиастического культа луны, а местом их служения был островной оракул. Их песню из девяти строф можно реконструировать, не обращаясь к написанному весьма энергичным слогом стихотворению Сэмюэла Дэниела[520] «Улисс и сирена». Для этого достаточно вспомнить древнеирландские песни, например «Бог моря Брану», включенную в «Плавание Брана, сына Фебала», и «Призыв Мидира к Бевин» в «Сватовстве к Этайн». Оба стихотворения – несколько христианизированные варианты одного и того же древнего сюжета и повествуют о плавании ольхового и вороньего героя Брана (Кроноса) на его островной элизиум. Первое стихотворение, вероятно, изначально было написано от лица женщины, царицы острова, а не от лица бога моря. Во втором стихотворении Бевин и Мидира, совершенно очевидно, поменяли местами: это принцесса завлекала в нем героя, а не наоборот. Излагаемая Гомером история данайца Одиссея и сирен позволяет предположить, что имя Одиссей (согласно Гомеру, «гневный») было титулом
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Белая Богиня - Роберт Грейвс бесплатно.
Похожие на Белая Богиня - Роберт Грейвс книги
- Сказки немецких писателей - Новалис - Зарубежные детские книги / Прочее
- Улыбка - Рэй Брэдбери - Научная Фантастика
- Конан "Классическая сага" - Роберт Говард - Героическая фантастика
- Земля. Second edition. - Кирилл Сомов - Детская фантастика
- Судья душ - Daniel White - Фэнтези
