Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш
- Дата:14.07.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Тантра - высшее понимание
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:4
- Комментариев:0
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Помните, что тантра говорит: жизнь неистова. Нужно прожить все опасности, и это прекрасно, потому что тогда жизнь и есть приключение. Не живите по заранее установленному образцу, разрешите жизни течь по своему руслу. Принимайте все, преступайте двойственность принятием и позволяйте жизни идти своим чередом. И вы достигните, вы обязательно достигните. Я говорю: «обязательно» не для того, чтобы успокоить вас — это факт и поэтому я это утверждаю. Это не уверенность в гарантии: тот, кто необуздан, всегда достигает.
Преходящ этот мир:
Как призраки и сны, он не материален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и горах.
Если без усилия
Остаешься раскованным,
В естественном состоянии,
Вскоре достигнешь Махамудры,
Достигнешь недостижимого.
Эту сутру необходимо глубоко понять, потому что возможно неправильное понимание. Вокруг этой сутры Тилопы было много недоразумений, и все те, кто толковали эту сутру до меня, не поняли ее. Эта сутра говорит: Преходящ этот мир — он сделан из той же субстанции, что и сны. Между снами и этим миром нет никакой разницы. Двигаясь или во сне — вы живете в собственном мире грез. Знайте, что нет единого мира — миров столько же, сколько людей, каждый живет в своем собственном мире. Иногда наши миры встречаются и сталкиваются, иногда сливаются, но мы остаемся заключенными в своих собственных мирах.
Преходящ этот мир, созданный умом.
Как призраки и сны, он не материален. Физики тоже говорят: он не имеет субстанции. За последние 30-40 лет слово «материя» исчезло из лексикона физиков. 75 лет назад Ницше провозгласил: «Бог мертв». Он сказал это, чтобы подчеркнуть, что существует только материя. Через 25 лет после его смерти, он умер в 1900 году — т.е. в 1925 году физики пришли к выводу, что мы ничего не знаем о боге, но одно было очевидно: что материя мертва. Вокруг нас нет ничего материального, все это только вибрации: пересечение вибраций создают иллюзию материи.
То же самое происходит в кино: на экране нет ничего, кроме пересечения электрических лучей, и они создают всю иллюзию. Сейчас есть уже 3-мерные фильмы: они создают полную иллюзию трёх измерений. Весь мир полностью подобен фильму на экране, потому что он — явление электрическое. Только вы реальны, только свидетель реален, а все остальное — сновидение. Состояние будды означает, что вы преступили все эти сновидения и больше нечего видеть. Только видящий сидит в спокойствии: нет ничего, нечего видеть, остался только видящий — тогда вы достигли состояния будды, реальности.
Преходящ этот мир,
Как призраки и сны, он не материален.
Отрекись от него и оставь своих близких...
Эти слова «отрекись от него и оставь своих близких» были неправильно поняты. Это объясняется тем, что все те, кто отрекаются от мира, считают, что Тилопа подтверждает их представления. Тилопа ничего подобного не мог сказать, потому что это противоречит всему образу мыслей Тилопы. Если всё — сны, какой смысл в отказе от них? Можно отречься от материального мира, но нельзя отречься от мира призрачного — это будет глупо. Заберитесь утром на крышу, созовите всех и объявите: «Я отрекаюсь от снов! Прошлой ночью я видел много снов, и я отрекаюсь от них!» Все станут смеяться, они подумают, что вы спятили: никто не отрекается от снов, от снов просто просыпаются, от них не отрекаются.
Однажды один учитель дзен проснулся и сказал одному из учеников: «Я видел ночью сон. Не растолкуешь ли ты мне его значение?» Ученик ответил: «Подожди. Сначала я принесу тебе чашку чая». Мастер взял чай и опять сказал: «А как же сон?» Ученик ответил: «Забудь о нем, потому что сон — это всего лишь сон и не нуждается в объяснении. Чашка чая — это достаточное объяснение. Проснись!» Мастер сказал: «Ты абсолютно прав. Если бы ты объяснил мой сон, я бы выгнал тебя из монастыря, потому что только глупцы объясняют сны. Ты правильно сделал, иначе я бы выгнал тебя насовсем и никогда не взглянул на тебя опять».
Когда есть сон, вам нужна чашечка чая, чтобы покончить с ним. Фрейд, Юнг, Адлер ужасно бы расстроились, если бы узнали эту историю, потому что они попусту растратили свои жизни, объясняя чужие сны. Сон нужно преступить; просто зная, что это сон, вы уже преступаете его - это и есть отречение.
Тилопу неправильно понимали, потому что в мире так много отрекающихся и осуждающих. Они считали, что Тилопа велел отречься от мира, но он ничего подобного не говорил. Он говорил: «Знайте, что мир преходящ — это и есть отречение. Он говорил: «отрекись от него», подразумевая: «знайте, что он мечта, сон». «Оставьте своих близких» понимали так, что он говорит: «бросьте свою семью, своих родных, отца, мать, детей». Нет, ничего такого он не говорил. Тилопа ничего такого не может сказать, это невозможно. Он говорит, чтобы мы отказались от внутренних отношений с людьми. Вы не должны думать, что кто-то — ваша жена; это «ваша» - призрак, это сон. Вы не должны говорить: «этот ребенок мой сын», это «мой» — сон, никто не ваш, никто не является вашим. Откажитесь от мысли, что кто-либо является вашим — муж, жена, друг, враг - откажитесь от таких отношений. Не создавайте мостов: мой, твой — это всего лишь слова, отбросьте их.
Если вы оставите эти слова, вы вдруг отрешитесь от своих близких - никто не будет вашим. Это не значит, что вы убегаете, что вы спасаетесь от своей жены, потому что бегство означает, что вы считаете ее материальной. Бегство означает, что вы считаете ее своей, иначе, зачем же бежать?
Однажды индийский саньясин Свами Раматиртха вернулся из Америки. Он жил в Гималаях; его жена пришла навестить его, и он немного разволновался. Его ученик Пурн Сингх, обладавший очень острым умом, сидел рядом с ним. Он наблюдал и заметил, что он был взволнован. Когда жена ушла, Раматиртха вдруг сбросил свое оранжевое одеяние. Пурн Сингх спросил: «В чем дело? Я наблюдал и заметил, что вы немного взволнованы. Я почувствовал, что вы не в себе».
Он ответил: «Вот поэтому я сбросил эти одежды. Я видел столько женщин, и меня это не волновало. В этой женщине нет ничего особенного, за исключением того, что она моя жена. Это «моя» все еще существует. Я не достоин, носить эти одежды. Я не отрекаюсь от моего, я отрекся только от жены. Жена - это не проблема; ни одна другая женщина не взволновала меня, а я путешествовал по всему миру. Но приходит моя жена - она обыкновенная женщина, как любая другая - и внезапно я взволнован. Мост все еще существует». Он умер в обычной одежде, он никогда не носил больше оранжевого. Он говорил: «Я недостоин».
Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от своей жены, детей и близких, нет. Он говорит, чтобы вы отказались от мостов, отбросили их — это касается только вас, это не имеет никакого отношения к жене. Если она продолжает считать вас своим мужем - это ее проблема, не ваша. Если сын все еще считает вас своим отцом - это его проблема, он ребенок, ему еще нужно созреть.
Я объясню вам: Тилопа имеет в виду отказ от внутренних снов и мостов, от внутренних миров.
И медитируйте в лесах и горах.
Этим он не говорит, чтобы вы убегали в горы или леса. Это было так истолковано, и многие убежали от жен и детей в горы, что абсолютно неправильно. То, что говорит Тилопа, гораздо глубже, оно не так поверхностно: можно уйти в горы и в то же время оставаться в миру. Весь вопрос в вашем уме. Можно сидеть в Гималаях и думать о мирском, о жене, о детях и о том, что с ними происходит.
Однажды человек отрекся от жены, детей, семьи и пришел к Тилопе, чтобы тот посвятил его в ученики. В то время Тилопа был в храме за городом. Пришел этот человек, он был один, и кроме Тилопы в храме никого не было. Тилопа сказал: «Не гляди назад, посмотри в себя! Толпа внутри тебя». Человек закрыл глаза и увидел толпу: жена все еще плакала, дети были печальны и кричали, все те, кто пришли проводить его к черте города — друзья, родственники и другие — все они были здесь. Тилопа сказал: «Уходи и оставь толпу! Я посвящаю людей, а не толпы».
Нет, Тилопа не может говорить, чтобы вы отреклись от мира, и ушли в горы, он не так глуп. Он не может этого подразумевать, он — пробужденный. Он имеет в виду следующее: если вы откажетесь от снов, мостов, отношений, если вы отречетесь от своего ума, внезапно вы окажетесь в лесах и горах. Возможно, вы будете сидеть в собственном доме, но дом исчезнет, вы вдруг окажетесь в лесах и горах. Вы вдруг окажетесь в одиночестве: только вы и никого другого.
Можно быть в толпе и одному, можно быть одному и в толпе. Можно быть в миру и не от мира. Можно быть в миру, но принадлежать лесам и горам.
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Буддизм
- С тобой я дома. Книга о том, как любить друг друга, оставаясь верными себе - Примаченко Ольга - Психология
- Савитри. Легенда и символ - Шри Ауробиндо - Прочая религиозная литература