Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш
- Дата:14.07.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Тантра - высшее понимание
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:4
- Комментариев:0
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вот что говорит тантра: следуйте царскому пути — ведите себя как царь, а не как солдат; нет никого над вами, кто мог бы принуждать вас и приказывать вам; не должно быть никакого образа жизни. Это и есть царский путь. Вы должны жить от момента к моменту, наслаждаться каждым моментом - спонтанность должна быть вашим путем. А зачем заботиться о завтрашнем дне? — достаточно этого момента. Живите им! Проживите его во всей его полноте. Отвечайте, а не реагируйте. «Отсутствие привычек» должно стать формулой вашей жизни.
Я не говорю, что вы должны жить в хаосе, но не живите привычками. Может быть, в процессе спонтанной жизни выработается определенный образ жизни - но это не было навязано. Если вы каждый день наслаждаетесь утром и из-за удовольствия встаете рано, но не по привычке, тогда всю вашу жизнь вы, возможно, будете вставать рано, но это не привычка. Вы не заставляете себя вставать рано — это просто случается. Это прекрасно, вы наслаждаетесь этим, вам это нравится. Если это происходит, потому что это вам нравится, тогда это не стиль, не привычка, не соблюдение условий, не культивированная мертвая вещь. Поменьше привычек, и вы более полны жизнью. Если не будет совсем привычек, вы будете сама жизнь. Привычки окружают вас как мертвая корка, вы замыкаетесь в них, вы попадаете в капсулу; как семя вы покрываетесь плотной оболочкой. Будьте гибки.
Йога учит вас вырабатывать противоположное всему плохому. Бороться со злом и достигать добра. Убейте в себе насилие и станьте миролюбивыми, культивируйте в себе ненасилие. Всегда делайте противоположное и заставьте себя принять противоположное за образец. Это путь солдата — малое учение.
Тантра — это великое учение — высочайшее. Что утверждает тантра? Тантра говорит: не создавайте в себе никаких конфликтов. Принимайте и то и другое, и через приятие обоих происходит трансценденция, не победа, но трансценденция. В йоге есть победы, в тантре их нет. В тантре есть просто трансценденция. Дело не в том, что насилию вы противопоставляете ненасилие, а в том, что вы просто поднимаетесь над обоими, вы становитесь чем-то третьим — свидетелем.
Однажды я сидел в лавке мясника. Он был очень славным человеком, и я часто приходил к нему в гости. Был вечер, и он уже собирался закрыть лавку, когда вошел человек и попросил курицу. Буквально за несколько минут до того он сказал мне, что все было продано - осталась только одна курица. Он очень обрадовался, принес курицу, бросил ее на весы и сказал: «Она стоит 5 рупий».
Человек сказал: «Это хорошая курица, но я собираюсь устроить обед, придет много друзей, но эта курица мне кажется слишком маленькой, мне бы хотелось курицу побольше». Я знал, что это была единственная курица, больше ничего не осталось. Мясник немножко подумал, отнес курицу в заднюю комнату, постоял там немножко, вернулся, бросил курицу на весы — ту же самую — и сказал: «За эту семь рупий». Покупатель сказал: «Знаете что, я возьму обе». Тогда мясник не знал, что ему делать.
В такой же тупик тантра ставит само существование. Тантра говорит: «Я беру и то и другое». Нет двух. Ненависть есть не что иное, как другая сторона любви. А гнев есть не что иное, как другая сторона сострадания. Насилие — это всего лишь другое лицо ненасилия. Тантра говорит: «Знаете что, я беру и то и другое. Я принимаю обоих». И внезапно, через это приятие происходит трансценденция, потому что нет двух. Насилие и ненасилие не есть две разные вещи. Гнев и сострадание не есть разное. Любовь и ненависть не есть разное.
Понаблюдайте за этим, и вы поймете, что это так, но поскольку вы не осознаете этого, вам трудно понять. Ваша любовь переходит в ненависть в течение секунды. Разве это было бы возможно, если бы они были разными! На это не требуется даже секунды: в один момент вы любите, а в другой момент ненавидите одного и того же человека. Утром вы его любите, днем ненавидите, а вечером любите опять. Эта игра любви и ненависти нескончаема. По сути дела неправильно употреблять два слова любовь и ненависть: правильнее было бы одним словом любовь-ненависть, гнев-сострадание, потому что это одно и то же явление, они не есть разное. Вот почему любовь может переходить в ненависть, ненависть переходит в любовь, гнев может превратиться в сострадание, а сострадание — в гнев.
Тантра говорит, что это явление порождается вашим разумом, а потом начинается борьба. Вначале вы разделяете: один аспект вы отвергаете, а другой — приветствуете. Сначала вы порождаете различия, затем вы создаете конфликт, а затем попадаете в беду. И вы будете постоянно находиться в ней. Йог постоянно обеспокоен, потому что, что бы он ни делал, его победа не может быть окончательной, в лучшем случае она может быть временной.
Можно загнать гнев глубоко внутрь и разыгрывать сострадание, но вы сами хорошо знаете, что вы оттеснили его в подсознание и что он там - в любой момент при малейшей неосторожности он выскочит на поверхность. Поэтому приходится постоянно его подавлять. Отвратительно, если приходится постоянно подавлять негативное — на это попусту тратится жизнь. Когда же вам наслаждаться божественным? У вас не останется ни времени, ни места. Вы сражаетесь с гневом, жадностью, похотью и завистью. И с тысячью других явлений — вся эта тысяча врагов существует, вам приходится быть все время настороже, вам нельзя расслабиться. Разве вы сможете быть естественным и раскованным? Вы будете напряжены, натянуты, всегда готовы к борьбе, всегда в страхе.
Йоги даже боятся сна, потому что во сне они не могут быть начеку. Во сне всплывает все то, что они подавляли. В состоянии бодрствования они соблюдают целибат, но во снах это становится невозможным — перед ними возникают прекрасные женщины. И йог ничего не может поделать. Эти прекрасные женщины не спускаются с неба, как об этом говорится в индусских сказаниях, что Бог посылает их. Почему Бог должен интересоваться им? С какой стати Бог заинтересуется каким-то бедным йогом, который никому не причиняет вреда, а просто сидит в Гималаях с закрытыми глазами, пытаясь разрешить собственные проблемы. И с какой стати он станет посылать апсар, прекрасных женщин, чтобы совратить йога с его пути? Зачем? Нет необходимости никого никуда посылать. Йог сам создает свои собственные сновидения.
То, что вы подавляете, всплывает во сне. Эти сны — та часть, которую йог отрицает. Ваши часы бодрствования принадлежат вам так же, как и ваши мечты. Любите ли вы женщину, когда вы бодрствуете или любите вы женщину во сне, в этом нет различия, не может быть, потому что вопрос не в том, есть ли женщина или ее нет, все дело в вас. Любите ли вы портрет, мысленный образ, или любите живую женщину, по существу в этом нет никакого различия - не может быть, потому что живая женщина тоже всего лишь образ. Вы никогда не знаете настоящую женщину, вы знаете только ее образ.
Я нахожусь здесь. Откуда вы знаете, что я действительно здесь? Может быть, это всего лишь сон, и вам снится, что я здесь. Какая разница между тем, что вам снится, что я здесь, и тем, когда вы действительно видите меня здесь? — и как вы будете различать? Каков критерий? Потому что, здесь я или нет, не играет роли — вы видите меня умственным взором. В обоих случаях - во сне или наяву - ваши глаза воспринимают лучи, и ваш разум делает вывод, что кто-то есть. Вы никогда не видели самого человека, вы не можете его видеть.
Вот почему индусы говорят, что все это — майя, иллюзорный мир. Тилопа говорит: «Преходящ, иллюзорен, призрачен этот мир». Почему? Потому что между сном и действительностью нет разницы. В обоих случая вы заключены в своем собственном уме. Вы только видите картины, вы никогда не видели реальности - это невозможно, потому что реальность можно увидеть только тогда, когда вы сами станете реальным. Вы — призрачное явление, тень — как же вы можете видеть реальность? Тень может видеть только тень. Вы можете увидеть реальность только тогда, когда отбросите ум. Через ум все становится нереальным. Ум проецирует, создает, окрашивает, интерпретирует — все становится неверным. Отсюда особое значение, которое придается тому, как освободиться от ума.
Тантра говорит: не сопротивляйтесь. Если вы будете бороться, ваша борьба может продлиться на много жизней, и ничего из этого не выйдет, потому что вы с самого начала ошиблись — там, где вы видели два, было всего лишь одно. А если ваш первый шаг был ошибочным, то вы не сможете достичь цели. Все ваше путешествие будет сплошной ошибкой. Совершенно необходимо сделать первый шаг, иначе вам никогда не достичь цели. А что такое абсолютно правильный шаг? Тантра говорит, что это - видеть одно в двух, видеть единство во множестве. Как только вы увидите единство в двойственности, начнется трансценденция. Это и есть царский путь. Теперь попытаемся понять сутру.
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Буддизм
- С тобой я дома. Книга о том, как любить друг друга, оставаясь верными себе - Примаченко Ольга - Психология
- Савитри. Легенда и символ - Шри Ауробиндо - Прочая религиозная литература