Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш
- Дата:28.09.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вы получаете представление о себе от других людей. Это не прямое переживание. Ваше представление о себе исходит от других людей. Они очерчивают ваш центр. Это ложный центр, потому что вы носите свой настоящий центр. Никто не имеет к нему отношения, никто не формирует его. Вы ходите вместе с ним. Вы рождаетесь вместе с ним.
Итак, у вас есть два центра. С одним центром вы ходите, его вам дало само существование. Это самость. Существует и другой центр, который создан обществом. Это эго. Оно представляет собой ложное явление, очень лукавый трюк общества. Через ваше эго общество контролирует вас. Вам приходится вести себя определенным образом, поскольку только в этом случае общество одобряет ваше поведение. Вам нужно ходить предписанным образом, нужно смеяться предписанным образом, нужно придерживаться неких манер, морали, нравственных устоев. Только тогда общество похвалит вас. Если же общество не похвалит вас, тогда ваше эго будет потрясено. Когда ваше эго поколеблено, вы не знаете, где вы и кто вы. Ваш образ дан вам другими людьми. Это и есть эго.
Попытайтесь как можно лучше понять этот момент, потому что эго нужно отбросить. До тех пор пока вы не отбросите эго, вы никоим образом не сможете осознать свое изначальное состояние. Вы привязаны к своему центру, вы не можете пошевелиться, и вы не в силах увидеть свою самость.
Запомните, что у вас будет переходный период, промежуток времени, когда ваше эго поколеблется, когда вы не будете знать о том, кто вы, когда вы не будете знать, куда вы движетесь, когда все границы будут размыты. Вы будете просто смущены, будете пребывать в хаосе. Из-за этого хаоса вы боитесь потерять эго. Но такой период неминуем. Необходимо пройти через хаос, прежде чем достичь настоящего центра.
Если вы наберетесь смелости, тогда этот промежуток времени будет коротким. Если вы боитесь, тогда вы снова обретаете эго, и вы снова начинаете укреплять его, в таком случае переходный период может быть невероятно долгим, и вы зря растратите множество жизней.
Просветление всегда случается неожиданно. Не бывает постепенного просветления. Поступательный процесс имеет место только в том случае, если вам недостает смелости, он появляется из-за страха. Тогда вы делаете один шаг к центру, настоящему центру, а потом вас сковывает страх, и вы поворачиваете назад. Это как если бы маленький ребенок стоял у двери в комнату, в которой темно, и не решался войти. Он оглядывается на свет, возвращается, снова набирается мужества и приступает к двери.
Однажды маленький ребенок навестил дедушку с бабушкой. Ему было всего лишь четыре года. Вечером, когда бабушка укладывала его спать, он неожиданно расплакался и сказал: «Я хочу поехать домой. Я боюсь темноты». Но бабушка успокоила его: «Я знаю, что дома вы спишь тоже с выключенным светом, я ни разу не видела в твоей комнате включенный светильник. Чего же ты боишься?» Мальчик ответил: «Да, ты права, но в моей комнате моя темнота. А эту темень я вообще не знаю».
Вы ощущаете даже принадлежность тьмы. Вне вашего дома неведомая тьма. Эго подсказывает, что в вашей комнате ваша тьма. Возможно, эта тьма опасна, она может принести много неприятностей, но все-таки она принадлежит вам. Вы можете за что-то держаться, цепляться, под вашими ногами есть почва. Вы находитесь не в пустоте, не в вакууме. Может быть, вы несчастны, но вы хотя бы существуете. Даже ваше несчастье придает четкость вашему ощущению своего существования. Если вы лишаетесь такого ощущения, вас охватывает страх, и вы начинаете бояться неведомой тьмы и хаоса, потому что обществу удалось расчистить небольшой участок вашего бытия.
Это все равно как пойти в лес. Вы скашиваете на поляне траву, вы расчищаете небольшой участок земли. Потом вы строите забор, вытаптываете лужайку и остаетесь довольными проделанной работой. За забором шумит лес, там бродят дикие звери. А по эту часть ограды все в порядке, ведь вы все продумали. Вот так развилось ваше эго.
Общество расчистило в вашем сознании небольшой участок. Оно полностью расчистило в нем совсем крохотный участок и возвело вокруг него забор. Внутри ограды все замечательно. Именно этим занимаются все ваши университеты. Вся культура и прочая обусловленность призваны только расчищать участок, чтобы вы уютно чувствовали себя на нем.
Потом вы начинаете бояться. За забором опасно. За пределами ограды вы существуете точно так же, как и внутри, а ваш сознательный ум - это всего лишь часть, одна десятая всего бытия. Девять десятых ждет во тьме. И как раз где-то в этих девяти десятых скрыт ваш настоящий центр.
Нужно быть смелым, мужественным. Нужно шагнуть в неведомое. На какое-то время вы потеряете все границы. На какое-то время у вас закружится голова. На какое-то время вы ощутите сильный страх и потрясение, как будто случилось землетрясение. Но если вы мужественны и не отшатываетесь назад, если вы не возвращаетесь в эго и все время продвигаетесь вперед, тогда вы найдете скрытый в вас центр, который вы носите на протяжении многих жизней. Это и есть ваша душа, атман, самость. Как только вы оказываетесь поблизости от нее, все меняется, все снова становится на свои места. Но теперь упорядочивание проводится не обществом. На этот раз все становится космосом, а не хаосом, появляется новый порядок. Но теперь это уже порядок не общества, а самого существования.
Именно это Будда называет Дхаммой, Лао-цзы называет Дао, а Гераклит - Логосом. Это и есть порядок самого существования. Тогда все неожиданно снова становится прекрасным, впервые по-настоящему прекрасным, поскольку рукотворные явления не могут быть прекрасными. В лучшем случае вы можете скрыть их уродство, вот и все. Вы можете украсить эти явления, но они никогда не смогут быть прекрасными.
Рукотворные и нерукотворные явления различаются точно так же, как настоящий цветок и пластмассовый, или бумажный. Эго -это пластмассовый цветок, в нем нет жизни. Он похож на цветок, но таковым не является. На самом деле, вы не можете называть его цветком. Даже с лингвистической точки зрения неправильно называть эту вещь цветком, потому что цветок способен распускаться. А пластмассовая вещь - это всего лишь неодушевленный предмет, в ней нет цветения. Она мертва. В ней нет жизни.
В вас есть центр цветения. Поэтому индуисты называют его лотосом, ведь это цветение. Они называют его лотосом с тысячью лепестков. Цифра «тысяча» обозначает бесконечные лепестки. В этом центре все время происходит цветение, оно никогда не останавливается, никогда не умирает.
Но вас устраивает искусственное эго. И на такое ваше удовлетворение есть ряд причин. С безжизненной вещью очень удобно жить. Прежде всего, мертвая вещь никогда не умирает. Она не может умереть, поскольку никогда не жила. Итак, у вас могут быть пластмассовые цветы, в них есть своя польза. Они постоянны. Пусть они не вечны, но хотя бы постоянны. Настоящий цветок в саду вечен, но непостоянен.
У вечного цветка есть свой способ сохранения своей вечности. Способ вечного цветка заключается в постоянном умирании и перерождении. Через смерть он освежает и обновляет себя. Нам кажется, что настоящий цветок умер, но он никогда не умирает. Цветок просто меняет тела, поэтому он всегда свеж. Цветок покидает старое тело и входит в новое тело. Он распускается в другом месте, он все время цветет. Но мы не видим эту непрерывную линию, поскольку она скрыта от наших глаз. Мы воспринимаем только цветок, другой цветок, но никогда не видим линию перерождения. Перед нами тот же цветок, который распустился вчера. Перед нами то же солнце, только в другом наряде.
Нужно обладать духовным зрением, чтобы увидеть эту непрерывную линию. Эта невидимая целостность и есть Бог. Если вы обладаете духовным зрением, то видите тот же цветок, только в другом теле. Именно это индуисты называют теорией перерождения. Христианство, иудаизм, мусульманство - все эти конфессии не замечают красоту такого явления. Поэтому все эти три религии постепенно стали материалистическими. Иначе и быть не могло, поскольку они упустили невидимое.
Я здесь. Вы здесь. Вы были здесь прежде уже миллионы раз. Вы вечно возвращаетесь, только в других телах, других формах, но непрерывность сохраняется. Мы называем такую преемственность душой. Мы имеем в виду не это тело, ведь формы меняются, а бесформенное, ведь как раз оно остается. Таков способ сохранения своего вечного существования. В ином случае вы не сможете быть вечными.
Смерть есть способ самообновления. Вы делаете выдох, таким образом, создавая возможность в очередной раз сделать вдох. Вы умираете, так вы получаете способность перерождаться. Вы умираете в каждую секунду, но ваше тело по-прежнему сохраняет свой постоянный облик.
Спросите психологов, и они скажут вам, что тело умирает и обновляется в каждую секунду. Каждая клетка непременно умирает. Если вы проживете семьдесят лет, тогда ваше тело полностью умрет, по крайней мере, десять раз. Но обновление клеток происходит медленно. Погибает одна клетка, и ее заменяет другая клетка, как сменяются на дереве листья. Процесс никогда не останавливается.
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Осознанность. Ключ к жизни в равновесии - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Близость. Доверие к себе и к другому - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Шри Брахма-самхита (Живая Суть Пленительной Реальности) - Шрила Бхактивинода Тхакур - Религия