Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш
- Дата:28.09.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вне пещеры вас ждет неимоверно прекрасное чувство.
Но неправильно даже говорить «вовне» и «внутри»: эти слова остались в прошлом, когда ваш мозг еще делил мир на две части. Теперь мир един. Ваше сознание едино с красотой заката и звездной ночи; ваше сознание едино со свежестью розы. Все это больше не разделено, потому что больше не существует самого принципа разделения. Остается лишь единое космическое целое.
Только это ощущение я называю святостью. Отведать целое - это отведать единственно возможную святость. Она не имеет ничего общего с церквями, храмами, синагогами; она - следствие вашего освобождения, выскальзывания из крепких когтей вашего ума. И это вовсе не сложно - просто вы еще не пытались.
Один японский ученый занимается тем, что учит младенцев держаться на воде. Его теория основана на том факте, что в материнской утробе ребенок находится в жидкостной среде, и эта среда - фактически, то же самое, что океанская вода, даже с теми же элементами. И ребенок держится на этой воде.
Давно замечено, что при беременности женщина начинает принимать в пищу много соленого. Соль нужна ребенку для его среды. И отсюда эволюционисты сделали вывод, что изначально человек вышел из мирового океана. К тому же, если пронаблюдать за стадиями развития зародыша - по ежедневным снимкам в течение всех девяти месяцев - вы увидите, что в самом начале он похож на рыбу.
У индуистов рыба была первым воплощением Бога. Это не могло быть чьей-то случайной прихотью, ведь кажется, что даже представить Бога в виде рыбы уже оскорбительно. Но на протяжении веков индусы верили, что сначала Бог был рыбой. И для них Бог есть жизнь - это просто два разных названия одного понятия.
Этот ученый из Японии предположил, что раз жизнь зародилась в воде, то умение плавать должно быть врожденным, что даже не надо учиться. Чтобы подтвердить свою догадку, он стал работать с младенцами и добился в этом значительного успеха. Шестимесячные плавают спокойно. Затем он провел эксперименты с трехмесячными - эти тоже плавают без проблем. Теперь он планирует доказать всему миру, что даже если новорожденного младенца поместить в ванночку, то и он будет плавать.
Плавание - это не умение, которое получаешь в процессе обучения. Мы все уже умеем плавать. Но сколько людей плавает? Немногие. Несмотря на врожденную способность к плаванию, мы умудряемся игнорировать и забывать про нее.
Английское слово «sin», «грех», очень красиво. Мне оно очень нравится, потому что в оригинале оно означало «забвение». Но забвение не имеет никакого отношения к тем преступлениям, которые мы именуем грехами. Греша, мы лишь совершаем преступление забвения. Мы забыли себя, и искупление - в воспоминании.
Аллегория Платона верно описывает наше положение. Но сам Платон никогда не пошел дальше своих слов. Сам Платон никогда не медитировал, а его аллегория осталась лишь философской мыслью.
Если бы он истолковал ее по-иному и направил бы толкование в сторону медитации, то сегодня весь западный ум был бы совершенно другим. Эта аллегория изменила бы все мышление и всю историю Запада, который последовал за Платоном - ведь именно Платон является основоположником западного ума.
Сократ сам ничего не написал. Он был мастером Платона. Все наши знания о Сократе мы черпаем из заметок Платона, который записал его беседы с учениками - это те самые знаменитые диалоги Сократа. Будучи сам его учеником, он делал заметки. Они пережили века. Из них мы знаем эту аллегорию.
Сегодня сложно сказать, какие цели преследовал Сократ, когда давал ученикам свою аллегорию, но очевидно, что Платон в ней ничего не понял. Платона не интересовал поиск истины, ему хотелось лишь думать об истине. Но искать истину и размышлять о ней - это две совершенно разные вещи, потому что мышление не даст вам выйти из пещеры. Лишь не-мышление освободит вас.
Поэтому всегда, когда у вас есть немного времени, будьте тихими и спокойными. Пусть тишина уляжется в вас озером без малейшей ряби на его поверхности, пусть ум покинут все мысли, и тогда вдруг вы окажетесь вне его. И лишь тогда вы поймете, что аллегории и притчи предназначены не для философии, а для истинного поиска, для реализации.
Таким образом эту аллегорию Платон не толковал. Но весь мир последовал за ним - ведь он был гением, - и философия дошла до нас только в виде размышления об истине.
Как можно думать об истине? Либо вы ее знаете, либо не знаете. Иногда даже гении способны на такие невероятные глупости. Как думать об истине? Это примерно так же, как если слепой начнет размышлять о свете. Что он понимает о свете? - он ничего не знает даже о тьме.
Обычно считается, что слепые живут во тьме. Это неверно, потому что, чтобы видеть тьму, нужны глаза, точно так, как они нужны, чтобы видеть свет. Поэтому не заблуждайтесь на этот счет. Только потому, что, если вы закрываете глаза, то видите тьму, еще нельзя говорить, что и слепой видит тьму. Вы видите тьму, потому что вы можете видеть свет и его отсутствие. Слепой человек света не видит, поэтому не сможет различить его отсутствие. Что он может думать о свете? Что бы он о нем ни думал, все будет неправильным. Ему нужен не философ, а врач.
Между прочим, Гаутама Будда так однажды и сказал: «Я не философ, я - врач. Я не хочу, чтобы вы все стали великими мыслителями. Я хочу, чтобы вы превратились, прозрели».
И если вы видите, то вы не думаете о свете - вы его просто знаете. И познание великого умения не-мышления состоит как раз в том, чтобы увидеть. Поначалу будет сложно, потому что вы привыкли думать. Мышление настолько укоренилось в вас, что теперь оно живет своей жизнью, движется по инерции. Даже если вы не думаете, мысли все равно идут и идут. Но если вы наберетесь терпения и будете просто наблюдать за умом и его обычным поведением, не подпитывая его новыми силами, но просто глядя на него как на киноэкран, оставаясь в стороне, бдительными, внимательными, не отождествляющимися, - то очень скоро ум рассеется.
И исчезновение ума означает ваш выход из пещеры. Впервые вы увидите окружающий вас мир, его красоту, его глубочайшую тишину. И еще вы увидите вашу собственную сущность, ее сказочный свет, ее огромное блаженство, ее наивысшее благословение.
Вопрос третий:
Возлюбленный Ошо,
С самого раннего детства вплоть до моих первых лет саньясы я всегда испытывала ощущение расширения сознания: мой ум заполнял собой сначала всю комнату, затем весь дом, потом выходил из него и заполнял все вокруг.
Но вот уже несколько лет это ощущение больше не приходит, и хотя не то чтобы я скучаю по нему, все же мне интересно, что это было и почему оно прекратилось?
Если бы каждый человек вспомнил что-то из своего опыта, что казалось ему необычным... самое поразительное, что просто поставив все это необычное в один ряд, вы увидите все известные техники преображения человека.
То, что описала ты - это одна из древних техник. Она очень полезна.
Просто ощущая, что твой ум становится все больше и больше, что не ты в комнате, а комната в тебе... и ум все растет и растет. И сад снаружи не вне, а внутри тебя, точно так же, как и луна, и солнце, и звезды - все они внутри твоей головы, а сама твоя голова окружает все бытие... Это воображение, это не происходит на самом деле.
Но воображение дает тебе ключ, и ключ этот в том, что ум - это твой слуга. Ты можешь заставить его работать на тебя - и как слуга он весьма исполнителен. Но всю жизнь ты слушалась его как своего хозяина.
Эксперименты такого рода дадут тебе понимание - очень важное понимание, что хозяин - это ты, и ум должен делать лишь то, что хочется тебе.
Кроме того, когда ты представляешь, будто твое сознание расширяется, у тебя исчезают все мысли - ведь ты полностью сконцентрирована на этом расширении, представляя, как все больше и больше растет твоя голова, - и на твой ум низойдет тишина. Не исключено, что именно в этой тишине ты познаешь свою осознанность, поймешь, что ты - наблюдатель, что ты - не ум. Ум можно представить огромным или, наоборот, крохотным - обоим этим упражнениям столько же лет, сколько и истории поиска истины человеком.
Можете попробовать и эту вторую технику: представьте, что ум становится все меньше и меньше, пока наконец не исчезнет совсем, и вы останетесь без головы. Это тоже очень полезно. На самом деле голова, конечно же, никуда не исчезает - она там же, где и была всегда, - но вы кое-что поймете: ум есть не что иное, как способность к воображению, поэтому при помощи ума к реальности вы никогда не придете.
Те, кто пытается постичь реальность через мышление - просто фантазеры. Одни видят Христа, другие видят Кришну, третьи видят Магомета - и они даже понятия не имеют, что все это лишь результат их воображения. Этих пророков уже давно нет, но людские умы могут так сфокусироваться на любом объекте, что он станет почти реальным. Такими вещами издревле обманывались и продолжают обманываться многие религии.
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Осознанность. Ключ к жизни в равновесии - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Близость. Доверие к себе и к другому - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Шри Брахма-самхита (Живая Суть Пленительной Реальности) - Шрила Бхактивинода Тхакур - Религия