Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш
- Дата:28.09.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Люди проецируют свои мысли, поэтому в мире так много привидений. Их существование зависит не от реальности, а от вашего ума. Если вы боитесь, тогда вы порождаете что-то из-за своего страха, сразу же появляется двойник. Если вы любите, тогда вы что-то создаете, сразу же появляется двойник. Вы живете в скорлупе своего ума, он покрывает вас как капсула.
Итак, запомните, что мир существует не в единственном экземпляре. Миров столько же, сколько умов. Если в доме пять человек, значит в нем пять миров. Поэтому людям так трудно общаться, ведь каждый человек живет в собственном мире, и вы в том числе. В другой мир трудно проникнуть.
Оказалось, что старик пришел не в город своего детства. Он родился в другом месте. Просто спутники подшутили над ним.
Они сказали ему: «Вот столица провинции Йен». Старик выпрямил спину, на его лице появилось торжественное выражение. В городе спутники указали на какую-то гробницу и сказали: «Вот гробница твоих правителей».
«Вот храм, твои родители совершали в нем обряд поклонения. В этой святой обители тебя посвятили в буддизм».
Старик глубоко вздохнул. Потом они указали на какую-то хижину и сказали: «В этом доме жил твой отец». Из глаз старика брызнули слезы.
Так спутники создавали вокруг старика целый мир.
Затем спутники старика указали на могильный холм и сказали: «Под этим камнем покоится прах твоего отца». И старик не смог сдержать громких рыданий.
Они создали мир, поставили перед стариком экран, на котором развернулись все его проекции.
Тогда спутники старика расхохотались и признались: «Мы просто дразним тебя. А на самом деле, мы до сих пор в провинции Чин».
«Мы пока что не пришли в твой родной город, мы еще идем по другому городу».
Старик сильно смутился.
Когда вы осознаете истину, вы тоже смутитесь, сильно смутитесь. Вся ваша жизнь оказалась шуткой, разыгранной не спутниками, а вашим же умом. Вы считали что-то прекрасным, тогда как это было не так. Вы считали что-то отвратительным, тогда как это было не так. Вы полагали, что должны чего-то достичь, тогда как ваша цель была никудышной. И вы думали, что нечто совсем никчемное, тогда как все было как раз наоборот. Все перевернуто, вы живете в хаосе.
Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Зачем нужен мастер? Какая в нем потребность?» Мастер нужен для того, чтобы привнести в вас нечто не от ума, нечто чуждое вашему уму. Иначе как вас выбить из вашего ума? Сами вы не можете вырваться из него. Это все равно как если бы вы тянули себя вверх за шнурки собственных ботинок. Может быть, в результате вы чуть-чуть подпрыгнете, но потом снова упадете на прежнюю почву.
Нужно, чтобы кто-то вытянул вас из ума, чтобы кто-то влепил вам пощечину, потряс вас, причем потряс настолько сильно, чтобы развеялся ваш сон, чтобы развеялись ваши грезы. Как вы сами добьетесь такого эффекта? Что бы вы ни делали, инициатором действия всякий раз будет ваш ум, который и составляет трудность. Ваш ум -это проблема. Как вам вырваться из своего ума? Как вам выпрыгнуть из него? Что бы вы ни делали, инициатором действия будет ваш ум, поэтому все, что вы примете за некий процесс пробуждения, будет создано именно умом. И все ваши толкования принадлежат ему.
Однажды вечером полицейский увидел муллу Насреддина. Уже было поздно, все горожане уснули. А мулла шел по дороге пьяный и играл на губной гармошке. Полицейский остановил Насреддина и сказал: «Насреддин, ты снова пьян. Сегодня тебе придется составить мне компанию». «Отлично! - воодушевился Насреддин. - Что тебе сыграть?»
Полицейский имел в виду, что Насреддин проведет ночь в полицейском участке, но пьяный человек толкует услышанные слова по-своему.
Однажды муллу Насреддина схватили и поволокли в полицейский участок. Мулла Насреддин сильно рассердился, просто распалился гневом. Он кричал: «Зачем вы привели меня сюда? Кем вы считаете меня?» И Насреддин начал безобразничать, как и многие пьяные люди в его положении. Потом сержант, сидевший за столом, сказал: «Вас привели в участок из-за пьянки». «Ладно, - сразу же успокоился Насреддин и осведомился, - а когда начнется пьянка?» Пьяный человек толкует действительность по-своему, поэтому Насреддин ответил: «Я снимаю все свои претензии, меня такая причина устраивает, когда начнем?»
Толковать будет ваш ум, а кто проверит его толкования? Кто скажет вам, что ваш ум снова подшучивает над вами? У вас старый, древний ум, ему тысячи лет! Он крепко держит вас, кто же вытряхнет вас из него?
Нужен тот, кто не спит подобно вам. В этом предназначение мастера, только в этом. Но ваш ум говорит: «Я могу сделать это сам, мастер не нужен». Тогда вы уже выбрали мастера, то есть ваш ум и есть ваш мастер.
Есть только две возможности: мастером будет ваш ум, или же вы выберете того, кто пробужден. С умом в качестве мастера вы вообще не вырастете. Вы слушаете неверный источник. И то, что ум принадлежит вам, ничего не меняет. Болезнь тоже ваша, но вы приходите к врачу и оставляете свою болезнь ему.
Кришнамурти говорит, что мастер не нужен. Он прав, хотя одновременно совсем не прав. Он прав, потому что когда вы пробудились, вы тоже знаете о том, что в мастере нет потребности, что вы грезили. Когда вы становитесь бдительными, грезы прекращаются, и тогда вы не чувствуете, в чем нуждались. Вы говорите: «Это был всего лишь сон. И я мог развеять свой сон». Но это вы понимаете уже потом. Даже Кришнамурти нуждался в Анни Безант и Лидбитере. У Кришнамурти были свои мастера.
Ненужность мастера вы осознаете уже потом. Когда случается просветление, вы можете всегда почувствовать, что могли сами пробудиться. Но до тех пор, пока просветление не произойдет, вам даже не придут в голову такие мысли, потому что ваши мысли также есть часть ваших грез.
Мастер нужен вам тогда, когда вы спите. Когда вы пробудитесь, вы тоже подумаете, что мастер не нужен. Тогда для вас, конечно, мастер будет не нужен. Но в таком случае множество людей впадут в заблуждение, поскольку вас окружат много эгоистов, вот сами увидите. Вы больше нигде не найдете так много эгоистов, как их было среди окружения Кришнамурти, ведь эгоист сильно радуется, слыша о том, что мастер не нужен. Он восклицает: «Вот и правильно!» Эгоист всегда считает себя высшим, полагая ненужной сдачу кому-либо, так как эго сопротивляется сдаче. Кришнамурти говорит, что мастер не нужен, и эгоисты очень радуются. Около Кришнамурти вы найдете эгоистов самого разного типа, потому что им уютно, очень удобно, ведь им не нужно сдаваться.
Именно этого просит эго, именно на этом всегда настаивает эго: на отсутствии сдачи. Как только вы сдались, в вас проникает чужой элемент. В этом смысл существования мастера. Вы говорите: «Я не буду слушать свой ум. Я достаточно наслушался его, но ничего так и не добился. Я не буду слушать свой ум. Теперь я буду слушать мастера». В вас проникло нечто чужое, которое прежде никогда не было в вас. В вас попадает новый элемент, и он становится кристаллизующим центром.
Ум скажет: «Делай это!» Но нельзя слушать ум, вам следует слушать мастера. Ум будет все время говорить что-то, на протяжении многих жизней, но если вы будете все время слушать мастера, тогда ум постепенно устанет. Теперь вы не слушаете ум, не кормите его, и ваш ум чувствует голод, он беспрестанно сжимается. Наступает миг, когда ум умирает, он падает замертво. В этот самый миг вы пробуждаетесь.
Как поступили спутники с бедным стариком? Они помогли ему создать иллюзию. У них получилось навеять на него грезы, которые оказались, по-видимому, столь убедительными, что из глаз старика полились слезы.
Спутники старика указали на могильный холм и сказали: «Под эти камнем покоится той отец». И старик не смог сдержать громких рыданий.
Когда-нибудь ваш отец умрет, ведь все рано или поздно умирают, и вы будете горько рыдать. Вы уверены в том, что этот человек был вашим отцом? Может быть, кто-то подшутил над вами? Как вы можете быть уверенными в том, что именно он был вашим отцом?
Таково различие между верованием и верой. Женщина знает о том, что она мать своего ребенка. Вот вера. А отец просто верит в то, что он отец своего ребенка, но не знает наверняка. Он не в силах узнать это. Отцовство - это верование, а материнство - это вера. Вера зависит от знания, а верование зависит просто от некой аксиомы, под которой нет реальной основы.
Откуда вам знать, что этот мужчина ваш отец, а не подставной человек? Но если он умирает, вам уже не важно, шутка это или нет. Из ваших глаз текут слезы, вы плачете и причитаете. И если кто-то придет и скажет: «Не горюй, он не был твоим отцом», ваше настроение неожиданно переменится, ведь это будет означать, что ваш отец не умер. Вы живете в своем уме.
Как-то раз загорелся некий дом, и его хозяин плакал и причитал. Он просто сходил с ума. «Почему ты плачешь? - удивился сосед. -Вчера твой сын в моем присутствии продал этот дом. Он больше не принадлежит тебе». «Это правда? - перестал плакать хозяин. - Неужели это правда?» У него сразу же высохли слезы. Он стал наслаждаться картиной пожара, как и все остальные зеваки. Потом кто-то пришел и сказал: «Разговор о продаже дома действительно имел место, но сделку пока что никто не заключал. С какой стати тебе смеяться и радоваться? Это же твой дом». Хозяин снова расплакался. Он начал колотить себя в грудь и крикнул: «Я больше не могу жить! В этом доме заключена вся моя жизнь, все усилия моей жизни». Потом пришел сын и сказал: «Не убивайся так, все в порядке. Покупатель передал мне деньги, и он еще не знает о пожаре. Он живет в другом городе, ему ничего не известно. Как только начался пожар, я сразу же поехал в тот город и заключил сделку. Деньги при мне». И его отец тотчас же снова стал смеяться и радоваться.
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Осознанность. Ключ к жизни в равновесии - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Близость. Доверие к себе и к другому - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Шри Брахма-самхита (Живая Суть Пленительной Реальности) - Шрила Бхактивинода Тхакур - Религия