Форма входа
0/0
Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш
- Дата:14.07.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Тантра - высшее понимание
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:4
- Комментариев:0
Уважаемые читатели!
Тут можно читать бесплатно Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш. Жанр: Самосовершенствование. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн книги без регистрации и SMS на сайте Knigi-online.info (книги онлайн) или прочесть краткое содержание, описание, предисловие (аннотацию) от автора и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Описание онлайн-книги Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш:
Читем онлайн Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
«Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается.
Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он наблюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.
Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим - нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем.
Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что, то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике): живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - наблюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение (фактически, время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда), вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит. Отдаленное, вездесущее, но далекое. Очень близкое и очень далекое.
ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА
Продолжение песни:
Тьма веков не может затмить сияющего солнца: долгие кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту, пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», — но это за пределами слов и символов.
Хотя ум, это по существу пустота, он схватывает и содержит в себе все.
Давайте в начале поразмышляем о природе тьмы. Это одна из самых загадочных вещей в существовании — в вашей жизни она тоже присутствует, вы не можете не думать о ней. Необходимо принять природу тьмы, потому что такова же природа сна, такова же природа смерти и такова же природа неведения.
Первое, что откроется вам, когда вы будете медитировать на тьму, что тьмы не существует, что она присутствует не существуя. Она более загадочна, чем свет — она не имеет существования; скорей напротив, это просто отсутствие света. Тьмы нигде нет, вы не можете найти ее, это просто отсутствие. Она не сама по себе, она не имеет существования, это просто неприсутствие света.
Когда есть свет, нет тьмы; если нет света, есть тьма. Тьма — это отсутствие света, это не есть присутствие чего-то. Вот почему свет приходит и уходит - тьма остается; ее нет, но она сохраняется. Вы можете создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Если вы попытаетесь что-то сделать с ней, вы будете побеждены. Тьму нельзя победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет, иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Во-первых, глупо уже то, что вы начали бороться. Как можно сражаться с тем, чего нет?
Помните, что вы сражаетесь со многими вещами, которых нет, они подобны тьме.
Вся мораль — это борьба против тьмы, вот почему это глупо. Вся мораль без исключения, это борьба с тьмой, борьба с чем-то, чего, по сути, нет. Ненависть нереальна, это просто отсутствие любви, гнев нереален, это просто отсутствие сострадания. Невежество нереально, это просто отсутствие природы Будды, просветления, секс нереален, это просто отсутствие брахмачарьи. А вся мораль сражается с тем, чего нет. Моралист никогда не преуспеет, это невозможно. В конце концов, он будет побежден, и все его усилия тщетны. Различия между моралью и религией заключаются в следующем: мораль сражается с тьмой, а религия пытается пробудить свет, скрытый внутри нас. Ее не волнует тьма, она просто пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает; как только появляется свет, незачем что-то делать с тьмой — ее просто нет.
Во-вторых, с тьмой ничего нельзя сделать непосредственно. Если вы хотите что-то сделать с тьмой, вам придется что-то делать со светом, а не с тьмой. Выключите свет, и вы во тьме; включите свет, и тьмы нет — но нельзя включать и выключать тьму; нельзя привнести ее откуда-то, нельзя вытолкнуть ее вон. Если вы хотите что-то поделать с тьмой, вам придется идти через свет, вам придется идти не прямым путем.
Никогда не боритесь с тем, чего нет. Вашему уму всегда хочется сражаться, но это опасный соблазн, вы растратите энергию и жизнь и растворите себя. Не позволяйте уму соблазнять вас. Просто различайте, существует ли что-нибудь в действительности или оно просто отсутствует. Если это отсутствие, тогда не боритесь с ним, ищите то, отсутствием чего оно является - тогда вы будете на правильном пути.
В-третьих, тьма глубоко переплетается с вашим существованием миллионом различных способов. Когда вы сердитесь, это значит, что внутри вас исчез свет. В действительности вы сердитесь, потому что свет исчез, и вступила тьма.
Вы можете сердиться, когда вы не осознаете. Вы не можете сердиться, осознавая. Попробуйте: либо вы перестанете осознавать, и появится гнев, либо вы будете продолжать осознавать, и гнев не появится — нельзя сердиться осознанно. Что это значит? Это значит, что природа сознания подобна свету, а природа гнева подобна тьме, нельзя одновременно иметь и то и другое. Если есть свет, нет тьмы; если вы осознаете, вы не можете сердиться.
Ко мне постоянно приходят и спрашивают: «Как не сердиться?»
Они задают неверный вопрос, а когда задают неверный вопрос, очень трудно дать правильный ответ. Сначала задайте правильный вопрос. Не спрашивайте, как рассеять тьму, не спрашивайте - как рассеять заботы, страдания, тревоги; просто проанализируйте свой ум и увидьте в первую очередь, почему они существуют. Они существуют, потому что вы недостаточно сознательны, поэтому задайте правильный вопрос: как стать более и более сознательным? Если вы спрашиваете, как не сердиться, вы станете жертвой какого-нибудь моралиста. Но, если вы спросите, как стать более сознательным, чтобы перестали существовать гнев, зависть, похоть, тогда вы будете на правильном пути, тогда вы станете настоящим религиозным искателем.
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш бесплатно.
Похожие на Тантра - высшее понимание - Бхагаван Раджниш книги
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Буддизм
- С тобой я дома. Книга о том, как любить друг друга, оставаясь верными себе - Примаченко Ольга - Психология
- Савитри. Легенда и символ - Шри Ауробиндо - Прочая религиозная литература
