Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш
- Дата:28.09.2024
- Категория: Религия и духовность / Самосовершенствование
- Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
- Автор: Бхагаван Раджниш
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Нет, просто попытайтесь понять, просто постарайтесь осознать, и само понимание станет медитацией. Просто попытайтесь понять природу ума, который виляет вправо-влево, в прошлое и будущее, скачет от одной мысли к другой. Это обезьяна. Просто попытайтесь понять, просто постарайтесь увидеть, что такое ум. И благодаря только наблюдению за природой ума однажды вы услышите щелчок в коробке передач, и вы уже не будете прежними. В вас вошло что-то неведомое. Ума нет, в вас вошла медитация. Просто попытайтесь понять.
Постарайтесь понять, что происходит в гневе, ненависти, любви, отношениях. Попытайтесь понять, что происходит. Когда вам грустно, попытайтесь понять, что происходит, и вы будете изумлены! Если вы попытаетесь понять, что происходит в гневе, то тотчас же ощутите качественную перемену. Что-то уже меняется благодаря вашему наблюдению. Гнев уже не прежний, ненависть исчезла. Вокруг вас все еще висит облако, но в нем нет агрессии. Все время наблюдайте, и вы почувствуете, что исчезает даже это облако, в вас проникают лучи солнца.
Когда вы наблюдаете за гневом, он исчезает. Когда вы наблюдаете за ненавистью, она исчезает. Если вы можете наблюдать за чем угодно, в сей же миг в вас проникает новое измерение. В вас появился созерцатель, а созерцатель представляет собой величайшее явление в мире. Бог является через ваше созерцание, а не через ваши действия.
Дело не в том, что вам делать, а что не делать. Просто наблюдайте, будьте бдительным, а иногда, если вы потеряете бдительность, тогда проявите бдительность в отношении отсутствия своей бдительности. Не наживайте себе трудности. Иногда вы будете отвлекаться, полностью забывать о том, что вам следует быть созерцательными. Поэтому наблюдайте отсутствие своей бдительности. Все в порядке. Если вы упустили нить, ничего страшного. Не делайте проблему из своей промашки, просто снова наблюдайте за собой. Наблюдая за гневом, вы порой забываетесь. Вы начинаете сердиться, потом вспоминаете установку и снова начинаете наблюдать. Не делайте проблему из того, что вы упускаете нить, из-за того, что вы снова забываетесь и отождествляете себя с гневом. Не чувствуйте себя несчастным, не жалейте себя и не раскаивайтесь. Если вы забылись, так тому и быть. Теперь будьте внимательны в отношении своей забывчивости, вспомните установку. Дело в том, что нужно лишь помнить все происходящее. Порой вы становитесь невнимательными. Наблюдайте свою рассеянность. Просто все время созерцайте, и скоро вы осознаете в себе новое измерение, и это измерение исходит из наблюдения. Трудности начинают исчезать.
Никто не может контролировать гнев. Из-за контроля вы становитесь несчастным. Все человечество печально из-за контроля. Никто не может контролировать гнев. Если вы пытаетесь управлять гневом, тогда в каждую клетку вашего естества проникает яд. Просто наблюдайте, и наблюдение становится преображением. И когда вы наблюдаете, вопрос не в том, что вы должны что-то или не должны.
Этот ученик просто упустил суть. Он сказал: «Вы учите тому, что мы должны опустошать свои умы». Никто никогда не учил этому. Все люди, которые знают истину, учили тому, что стоит вам начать наблюдать, и ум опустошит себя сам. Если вы наблюдаете, ум становится пустым. Наблюдение и есть пустота. Это дверь, через которую в вас проникает пустота.
«В моем уме ничего нет. Что же мне делать?»
Помните о том, что пустота, которую Будда дал Махакашьяпе, которую Какуа играл на своей флейте, которую Джошу учил сорок лет и которую я представляю собой, сидя здесь перед вами, - это не отрицательное состояние. На самом деле, это не пустота. Это явление называется пустотой, потому что в нем не существует эго. Это явление называется пустотой, потому что в нем не существует ум. Это явление называется пустотой, потому что в нем не существуете вы. Как раз из-за того, что вас тогда нет, это явление получило название пустоты. А вообще-то это величайшее, самое положительное состояние. Оно полно, оно изливается божественным, целым, всем сущим. С вашей точки зрения это пустота. Просто смотрите.
Человек болеет, вокруг него существует множество болезней, и он знает только болезни. Он никогда не знал здоровье, что такое здоровье. Человек никогда не знал доброе здравие, он всегда был болен. И он спрашивает, что такое здоровье. Что вы ответите ему? Какое определение вы дадите здоровью? Вы ответите, что это пустота, потому что там не будет никаких болезней. Это пустота, потому что там не будет вас с вашими недугами, с вашим нездоровым бытием.
Но пустота ли это? Пустотно ли здоровье? Да, это пустота, если смотреть с точки зрения болезни. Но если смотреть с точки зрения самого здоровья, то есть из самой сути, тогда это цельное изливающееся все сущее, которое не пусто, но которое представляет собой самое положительное явление в мире.
Итак, не путайте рассеянность с пустотой. В некоторые минуты вы становитесь рассеянными, в вашем уме ничего нет. Не думайте, что Будда передал Махакашьяпе рассеянность. Иногда вы тупеете, в вашем уме ничего нет. Мы говорим не о такой тупости. В умах дегенератов ничего нет, именно поэтому они дегенераты. В умах тупиц ничего нет. У них просто нет энергии такого качества, они все еще подобны животным. Они пребывают на таком низком уровне, что их ум не работает. Это не не-ум дзен. Рассеянность - это отрицательное состояние, тогда нет даже мыслей. В вашей жизни бывают и такие минуты.
Иногда, когда кто-то умер и вы потрясены этим событием, удар оказывается таким сильным, что прежде чем заработает ваш ум, продержится короткий промежуток пустоты. В этом промежутке вы отсутствуете, а вовсе не пустые, потому что вся суматоха мыслей находится в вашем подсознании. Сознательный ум из-за шока становится пустым. Дело в том, что ум всегда становится пустым, когда происходит нечто, которое он не способен контролировать и осознавать из-за сопутствующего событию шока. Но рано или поздно ум снова начинает контролировать ситуацию, он начинает свою работу.
У вас кто-то умер или попал в дорожную аварию. Вы ведете машину и вдруг видите, что вот-вот столкнетесь с другой машиной. У вашей машины отказали тормоза, вы несетесь с горы или на вас летит автобус. Или же вас перестал слушаться руль. Вы ничего не можете исправить, несмотря на все свои усилия. И вы знаете о том, что авария вот-вот произойдет, осталась всего лишь одна секунда. В такой миг ум останавливается, потому что сталкивается с неведомым. У вас шок такой силы, что ум не может размышлять. Поэтому психически больных людей лечат электрическим шоком. Электрический разряд может помочь человеку, но всякий раз при лечении электричеством пациент будет становиться еще более тупым, чем прежде, так как из-за электрического удара энергия сводится на низкий уровень, поэтому человек теряет способность думать.
Итак, есть два полюса пустоты. Первый полюс отрицательный, второй полюс положительный. Отрицательного полюса можно достичь благодаря шоку, электрическому удару. Положительный полюс достигается с помощью медитации, наблюдения. Если в вас слишком много мыслей, тогда вы не сможете медитировать, вы сойдете с ума. Тогда остается единственный выход: утроить глубокий шок, чтобы ваш ум потерял энергию. Нужно потрясти ум. Тогда вы не сойдете с ума, но и не станете просветленным. Вы останетесь на низком энергетическом уровне. Вы будете рассеянным. Поэтому тупой человек, дебил, идиот может сидеть, ничего, не делая, свесив голову на грудь. Если вы думаете, тогда вам нужно держать голову ровно. Если же вы не думаете, вам не нужно поддерживать голову, и она свисает на грудь. Посетите психиатрическую клинику и посмотрите там на умственно отсталых людей. Они рассеяны, в их умах ничего нет.
Ученик Джошу говорит: «В моем уме ничего нет. Что же мне делать?» Такое состояние может возникнуть и у вас. Слишком активно размышляя о состоянии не-ума, вы можете вызвать состояние рассеянности, а это легче сделать. Особенно в Индии подобное происходит с множеством людей. Скоро такие же люди появятся и на Западе, потому что в западных странах многие индусы обучают всякой ерунде.
В Индии вы посещаете ашрамы и монастыри. Вы почувствуете, что в тамошних обитателях нет ничего дурного ни в каком смысле, они блюдут пуританскую нравственность, но все-таки они тупые. Загляните в их лица, вы не увидите там энергию, оживленность. Вы не заметите бодрость, эти люди безжизненны. Посмотрите на джайнских монахов. Они почти всегда вялые. Их лица лишены энергии, они не лучатся, в них нет жизни, там одна скука. Эти монахи не приносят неприятности, что хорошо. Они не совершают дурные поступки, что замечательно. Но они лишили себя живой силы. Существуют методы умерщвления себя, подавления своей сексуальности. Если вы будете меньше есть, тогда ваше половое влечение постепенно исчезнет, потому что для секса нужна энергия. Если вы будете поглощать пищу, которая будет выделять небольшое количество энергии, достаточную для ежедневной деятельности, тогда у вас не будет полового влечения. Но это не значит, что вы возвысились над сексом, просто вы ниже уровня сексуальности. Если вы устроите трехнедельный пост, тогда ваше половое влечение полностью исчезнет. Даже если мимо вас будет идти самая красивая женщина, вам будет не интересно смотреть на нее. Не то чтобы вы преобразились, просто у вас нет энергии даже для созерцания. А когда энергии нет, вы не можете совершать дурные поступки, это верно. Но это отрицательное состояние человека: он не может поступать дурно. Итак, лучше умереть, потому что мертвые никогда не приносят зла, мертвецы всегда порядочны. Поэтому когда умирает какой-то человек, о нем никто не говорит ничего плохого. Покойник всегда добродетелен.
- Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш - Самосовершенствование
- Осознанность. Ключ к жизни в равновесии - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Близость. Доверие к себе и к другому - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Шри Брахма-самхита (Живая Суть Пленительной Реальности) - Шрила Бхактивинода Тхакур - Религия