Форма входа
0/0
Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов
- Дата:11.08.2026
- Категория: Культурология / Мифы. Легенды. Эпос
- Название: Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков
- Автор: Федор Михайлович Панфилов
- Просмотров:1
- Комментариев:0
Уважаемые читатели!
Тут можно читать бесплатно Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов. Жанр: Культурология / Мифы. Легенды. Эпос. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн книги без регистрации и SMS на сайте Knigi-online.info (книги онлайн) или прочесть краткое содержание, описание, предисловие (аннотацию) от автора и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Описание онлайн-книги Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов:
Задумывались ли вы когда-нибудь, откуда взялись знакомые с детства образы пушкинских сказок?В 1820-е годы Кюхельбекер вводит в литературу «русскую кикимору», а Пушкин пишет сказки про богатырей и колдунов – сегодня, два века спустя, Кощей и Баба-яга оживают в фэнтези, фильмах и компьютерных играх. Как менялся облик богатырей за последние три столетия – от галантных рыцарей на лубках XVIII века до комедийных героев франшизы «Три богатыря»? Возможен ли «славянский киберпанк»?В этой уникальной книге историк Федор Панфилов исследует, как русская мифология воспринималась в разные эпохи и в каких формах она уже не первый век преломляется в искусстве и массовой культуре – от первых и порой курьезных попыток реконструкции славянского языческого пантеона до русского следа во вселенных Warhammer Fantasy и Dungeons & Dragons. Вы увидите, как менялся образ фантастической Руси от XVIII века, когда русский фольклор стал проникать в массовую культуру, до сегодняшнего дня, когда интерес к славянской мифологии переживает новый ренессанс.В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Культурология
Аудиокнига "Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков"
📚 В аудиокниге "Фантастическая Русь" автор Федор Михайлович Панфилов погружает слушателей в удивительный мир славянских мифов и фольклора, исследуя их влияние на искусство и массовую культуру с XVIII по XXI век.
🌟 Главный герой книги – русская культура, насыщенная магией и загадками, которая вдохновляла художников, писателей и режиссеров на создание удивительных произведений искусства.
🎧 На сайте knigi-online.info вы можете бесплатно и без регистрации слушать аудиокниги онлайн на русском языке. Здесь собраны бестселлеры и лучшие произведения различных жанров, включая книги по культурологии.
🔍 "Фантастическая Русь" погружает вас в увлекательное путешествие по истории и культуре, раскрывая тайны древних мифов и их влияние на современное искусство. Эта аудиокнига станет отличным компаньоном для любителей фольклора и фантастики, а также для тех, кто желает глубже понять русскую культуру и ее корни.
Об авторе:
Федор Михайлович Панфилов – исследователь русской культуры, писатель и лектор. Его работы посвящены изучению мифов, легенд и фольклора, а также их влиянию на современное искусство. Панфилов является автором нескольких книг, пользующихся популярностью у читателей и слушателей.
Не пропустите возможность окунуться в увлекательный мир славянских мифов и фольклора с аудиокнигой "Фантастическая Русь" на сайте knigi-online.info!
Культурология
Читем онлайн Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
на несколько фантастический лад»[62].
Новый взгляд на славянские мифы
«Ни одна страна в свете не была столь богата разнообразными поверьями, преданиями и мифологиями, как Россия… Скажут, что все сии поверья, предания и мифологии неясны и мало известны. Может быть: но мы имеем две, довольно ясные и с которыми писатели нас познакомили: мифологию древних славян и мифологию скандинавскую»[63]. Так взывал к русским поэтам в 1823 году Орест Сомов, писатель и литературный критик, в цикле статей «О романтической поэзии», который иногда называют первым манифестом русского романтизма.
С «довольно ясной» мифологией славян Сомов, конечно, погорячился. Но в начале XIX века она действительно могла представляться достаточно изученной. Особенно богатым на издания, посвященные русскому фольклору и славянской мифологии, выдался 1804 год. Именно тогда были опубликованы «Древние российские стихотворения», собранные Киршей Даниловым (о нем я рассказывал в прошлой главе).
Тогда же вышли «Древняя религия славян» Григория Андреевича Глинки и «Славянская и российская мифология» Андрея Сергеевича Кайсарова, сперва изданная на немецком языке. Оба автора были дворянами, поэтами и филологами, преподававшими в Дерптском университете. Правда, их попытки реконструкции славянской мифологии во многом продолжали не слишком научные традиции XVIII века. Сочинение Глинки представляло собой компиляцию с творческими дополнениями автора. А вот Кайсаров все же пытался спорить с предшественниками и даже осуждал Попова за отсутствие сведений об использованных источниках.
Новый подход к славянским мифам заметен уже у историка Павла Михайловича Строева в «Кратком обозрении мифологии славян российских» (1815). Он пишет как раз о том, что мы обсуждали в первой главе: «Эти Услады, Купалы, Зиметерлы, Полели, Дашубы, Диды, Лады, Лели и проч. и проч., о коих столько до сих пор говорено было, существовали, кажется, в одном воображении повествовавших об них писателей. Они думали, что у славян непременно долженствовало быть ни больше ни меньше богов, сколько было их у греков и римлян, и для того старались заменить вымышленными, на словопроизводстве основанными именами тех богов, о коих не находили никаких известий».
Старый подход к изучению славянского «баснословия» не только отличался неразборчивостью в использовании источников. Он был по умолчанию лишен нейтральности, негативен. В интерпретациях XVIII – начала XIX века язычество – поклонение бесам, проявление дикости, зловредные и корыстные выдумки жрецов, вводящих в заблуждение непросвещенных людей «варварского» прошлого. Такое восприятие будет сохраняться еще долгое время, причем в разных слоях общества. В 1855 году старообрядец федосеевского согласия Ермаков проводил знак равенства между Перуном и дьяволом, объясняя на следствии, что императорский титул «Петром Великим заимствован от нечестивого сатанинского папы римского. Титул император значит Перун, Титан или Дьявол»[64].
На развитие нового подхода к славянской мифологии повлияют эстетика романтизма и работы немецких авторов. В книге Д. М. Щепкина «Об источниках и формах русского баснословия» (1859–1861) мифы уже предстают не лживым вымыслом, а естественно возникающим «плодом живого воображения».
При этом развивается и критическое восприятие трудов XVII – начала XIX века. В 1862 году историк, археолог и этнограф Д. О. Шеппинг отмечал, что уже с «Гизелевского Синопсиса» началась «литературная обработка славянской мифологии». Он критиковал труды как Попова и Чулкова, так и Глинки с Кайсаровым: «Эти сочинения, под влиянием польско-германской учености XVII века и ее крайне ложного направления, наводнили наше туземное [т. е. местное, коренное. – Ф. М.] баснословие списками богов, полубогов, героев и гениев всякого рода и множеством преданий и подробностей, основанных большею частию на произвольных вымыслах и фактах, взятых извне и нашему краю совершенно чуждых»[65].
Сама идея реконструкции славянской мифологии не утрачивала своей актуальности. Однако исследователи прекрасно понимали, насколько ограничен доступный им круг источников. Декабрист Александр Бестужев не без горечи замечал в 1823 году, что «наши народные песни изменены преданием и едва ли древнее 300 лет». А филолог и этнограф Михаил Иванович Касторский сокрушался в 1841 году, что в случае славянского наследия «чистых миф [так в оригинале. – Ф. М.], в смысле Гезиодовых или северных Эдд, к величайшему сожалению, до нас почти не дошло, хотя несомненно, что они существовали»[66].
С 1850 года в научный оборот ввели древнерусское «Слово святого Григория изобретено в толцех» XII века, где упоминаются не только Мокошь, Перун и Хорс, но и Род. Причем средневековый книжник считал, что «словене начали трапезоу ставити родоу и рожаницамъ переже перуона бога ихъ», то есть совершали обрядовые приношения Роду и Рожаницам прежде Перуна, а до того «клали требы упырям и Берегиням». Анализ рукописи осложняется явным присутствием позднейших вставок, повлиявших на общую пестроту и лоскутность текста. Однако упоминания Рода находят и в других текстах русского Средневековья.
Славист и этнограф Измаил Срезневский, до этого считавший Рода обычным духом, в 1851 году возвел его до более высокого статуса: «Род и роженица сравнены с каким-то атремидом и с артемидой… Ясно, что сочинитель имел понятие о Роде как об особенном языческом божестве, сродном с Роженицей-Артемидой, и следовательно, важном»[67]. Рожаницу Срезневский соотносил как с Артемидой, так и с мойрами и Тюхе, древнегреческой богиней судьбы. В советский период академик Рыбаков также видел в рожаницах славянскую версию мойр, «дев жизни», а Роду отводил особую роль в славянской мифологии как богу плодородия и творцу всего сущего. Эта гипотеза, которую не разделяют многие современные исследователи, повлияла на превращение Рода в верховное славянское божество в неоязычестве XX–XXI веков.
С критикой версии Рыбакова выступил археолог и антрополог Л. С. Клейн, указавший, что Род не именуется божеством в источниках и не входит в пантеон Владимира. Фольклорист Ф. С. Капица указывает на связь почитания Рода с культом предков и превращение божества в духа-покровителя, а историк и антрополог В. Я. Петрухин считает Рода и Рожаниц духами судьбы.
Даже с учетом новых публикаций XIX века собственно древнерусских текстов, упоминающих языческих богов, было известно крайне мало (впрочем, и сейчас ситуация не слишком изменилась). Упоминания в «Повести временных лет», «Слове о полку Игореве» и нескольких поучениях против язычников – вот и всё. Археология же только начала развиваться в Российской империи и существенной роли еще не играла.
Куда обратиться в этой ситуации? Очевидно, к фольклору, народным верованиям, обрядам.
Как писал Строев, «остается только прибегнуть к народным преданиям, песням и сказкам; но можно ли на них положиться и дошли ли они к нам в первом их виде?»[68] Сомнения Строева были не лишены оснований. Публикаций фольклорных материалов в первой половине XIX века появлялось немало. Но вот достоверность их вызывает большие вопросы, как отмечает современный фольклорист и литературовед Андрей Львович Топорков.
Например, фольклорист Михаил Николаевич
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов бесплатно.
Похожие на Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов книги
- Сказки народов мира - Автор Неизвестен -- Народные сказки - Детский фольклор / Прочее
- Сказки немецких писателей - Новалис - Зарубежные детские книги / Прочее
- Геополитическая концепция истории России П. Н. Савицкого - Александра Матвеева - Прочая научная литература
- Русский фольклор.Песни, сказки, былины, прибаутки, загадки. игры, гадания, сценки, причитания, пословицы и присловья - В. Аникин - Древнерусская литература
- Картинная галерея (сборник) - Михаил Пухов - Научная Фантастика
