Форма входа
0/0
Священный котел. Психотерапия как духовная практика - Лайонел Корбетт
- Дата:04.11.2024
- Категория: Научные и научно-популярные книги / Психотерапия
- Название: Священный котел. Психотерапия как духовная практика
- Автор: Лайонел Корбетт
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Уважаемые читатели!
Тут можно читать бесплатно Священный котел. Психотерапия как духовная практика - Лайонел Корбетт. Жанр: Психотерапия. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн книги без регистрации и SMS на сайте Knigi-online.info (книги онлайн) или прочесть краткое содержание, описание, предисловие (аннотацию) от автора и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Описание онлайн-книги Священный котел. Психотерапия как духовная практика - Лайонел Корбетт:
Основная идея книги заключается в том, что процесс психотерапии является по-настоящему духовной работой как для терапевта, так и для пациента. Психика становится пространством выражения сакрального и формирует особое трансперсональное поле, внутри которого осуществляется терапевтическая работа. В этой книге описаны различные варианты того, как чувствительность к духовному становится важной составляющей практических аспектов психотерапии.
Читем онлайн Священный котел. Психотерапия как духовная практика - Лайонел Корбетт
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
Подобные духовные путешествия могут привести только к двум основным результатам. Первый вариант: человек переживает опыт соединения с божественным, когда индивидуальная уникальность почти полностью теряет свое значение. Это можно сравнить с тем, как капля воды исчезает в стакане вина. Личность не исчезает, но она уже не играет решающей роли. Второй вариант: выстраивается особое отношение к божественному, как к возлюбленному или другу. Это состояние требует полного развития личности и ее сознательной соотнесенности с сакральным.
Развитие образа бога: символы самостиРазвитие личной связи с божественным – один из аспектов духовного развития. Здесь, по-моему, очень полезным может оказаться именно юнговский подход, хотя богословы всегда находили его противоречивым и даже неприемлемым[46]. Юнг считал, что человеческие существа обладают внутренне присущей им способностью переживать божественное. Этот архетипический потенциал психики, названный Юнгом Самостью, проецируется на различные фигуры, например Христа или любой другой сформировавшийся в культуре образ божества. Юнг предпочитает говорить о Бого-образе, а не о Боге, потому как «не мне рассуждать о Боге» (Jung, 1973–1975, p. 260). Юнг пишет:
«Образы Бога неисчислимы, но воспроизвести оригинал нам не под силу. Я нисколько не сомневаюсь, что за всеми образами стоит единственный оригинал, но он недосягаем. Для того чтобы хоть как-то воспринять его, необходимо воспользоваться языком психики» (Jung, 1956–1957, par. 1589).
Трансперсональная Самость зачастую описывается как «Бог внутри», но, скорее, это мы вмещаемся в нее. Ведь она «ведет себя как окружающая его [Эго-сознание] атмосфера, для которой невозможно установить какие-то границы как в пространстве, так во времени» (Jung, 1951a, par. 257 / Юнг, 2009б, с. 195). Самость – это не просто образ, а активно действующая сила (там же, par. 411 / там же, с. 298), способность, находящаяся в душе, направляющая эволюцию личности и выражающая себя символически в форме нуминозных образов.
Мы не знаем, как Самость соотносится с трансцендентным уровнем божественного. По-видимому, между ними есть закономерные психологические отношения, но неизвестно, насколько они стабильны. Такое сопоставление мог бы провести скорее метафизик, а не психолог. Все, что нам известно, – это вездесущность Бого-образа в историческом, географическом и индивидуальном опыте. Самость – психологический факт, но мы ничего не знаем о ее сущности или происхождении.
Бого-образ может быть очень личным, и человек обычно не обсуждает его с другими. Переживаемый нами Бого-образ может не совпадать с образами и метафорами традиционного богословия. Образы Бога как небесного отца, царя, матери, судьи и т. п. могут оставить нас равнодушными, если наше переживание божественного отличается от них. Одна из причин упадка веры внутри традиционных религий в том, что привычные Бого-образы перестали быть для людей живыми символами – они больше не соединяются с сакральным. А именно это (хотя и не только это) имел в виду Ницше, когда сказал, что «Бог умер». Было сделано несколько важных попыток обновить библейские Бого-образы. Так, к примеру, теолог Сэлли Макфаг предложила в качестве альтернативы властным образам правителя или царя представить Бога в образе возлюбленного или друга (McFague, 1987, p. 20). Она считает, что мы можем воспринимать мир как тело Господа. Подобные метафоры – прорыв, по сравнению со старой империалистической образностью, потому что они делают акцент на отношении, холистическом и экологическом восприятии, взаимозависимости всех существ, этике справедливости и заботы, принятии человеком ответственности за судьбу Земли. Модель, предложенная Макфаг, кажется разумной альтернативой традиционным моделям Бога, которые либо описывают его как всемогущее существо, а нас – как его несчастных и презренных рабов, либо предлагают разные варианты эскапизма. Но глубинная психотерапия работает с людьми, которые уже не воспринимают этих метафор. Многие переживают божественное очень личным, ни на что не похожим способом.
Когда индивид перерастает считывать традиционные образы, образовавшийся вакуум порождает потребность в новых способах описания переживания божественного. В такой ситуации оказались многие из наших современников, однако глубинная психология предлагает подход к духовности, который помогает открыть новые Бого-образы. Эти образы создает не Эго, и мы не можем заранее определить их форму; они возникают спонтанно, порождаемые независимыми уровнями психики (Edinger, Cordic, Yates, 1996).
Один из способов переживания Бого-образов – наши сновидения. Однако даже в рамках глубинной психологии этот вопрос весьма противоречив. Традиционные личностные теории бессознательного рассматривают только человеческие уровни, в то время как юнгианская традиция описывает и трансперсональный уровень бессознательного. По Юнгу, Самость – это творец снов, поэтому к ней нужно относиться очень серьезно, как к голосу великой мудрости – это согласуется с древней традицией, согласно которой сны посылает нам Бог (Sandford, 1951). Джеймс Холл (Hall, 1993) отмечает, что, пребывая в подавленном состоянии, наша истинная духовность затем может всплыть в сновидениях в совершенно неожиданной форме. Сны могут порождать нуминозную образность, описывающую наше переживание сакрального, или же они могут напрямую показывать нам объект поклонения.
Уланов приводит случай человека, которому приснилось следующее: «было темно, все было подернуто дымкой, откуда-то слышалось шипение. Он видел себя (и в то же время он сам и смотрел) страстно поклоняющимся чему-то, объектом поклонения была гигантская свинья. Он проснулся в страхе и в сильном недоумении» (Ulanov, 1986, p. 164). Уланов не уточняет, каковы были ассоциации сновидца, но, возможно, он поклонялся жадности. Помимо личностного уровня, юнгианский аналитик обязательно отметит объективные характеристики образа; свинья является древним мифологическим символом Великой Матери. Все эти наблюдения дают психотерапевту ключ к пониманию того, что же на самом деле священно для сновидца. Все эти образы возникают из-за пределов Эго, разбивая наше самонадеянное спокойствие.
Бессознательное противится принудительной христианизации и настаивает на своем праве самолично выбирать образы для выражения Самости. И если этот процесс не осознается, то внутренняя связь с Самостью не устанавливается. Это происходит в тех случаях, когда объектные проявления психики принимаются за демонические или языческие, например, когда нуминозное приходит в образе могущественного животного. Ведь на самом деле Самость не антропоморфна, будучи целостной, она вбирает в себя все природные явления. В ранних религиях божественное часто принимало образ животного, и следы этого остались в христианском образе Иисуса как Агнца Божьего или средневековых изображениях Святого Духа в виде голубя, оплодотворяющего Деву Марию. Самость до сих пор появляется в сновидениях в форме животного, очевидно, для того, чтобы подчеркнуть дочеловеческий, инстинктивный уровень психики или напомнить сновидцу о том, что он должен полагаться на инстинкт, а не только на свое Эго. Обычно являющееся во сне животное считается образом Самости, если оно нуминозно или очень необычно, например, отличается громадными размерами или имеет золотую окраску. Так, например, женщине приснились огромные леопард и тигр, которые были в три раза больше, чем слон. Внутри личности этой женщины хранились неразвитые качества этих животных, которые пока не приняли человеческую форму, и именно на этот потенциал она должна была обратить свое внимание. Для нас священные животные ассоциируются с доиудео-христианскими обществами, однако нуминозная образность до сих пор принимает эти формы в психике наших современников. В отличие от предков-язычников эта женщина не стала поклоняться образам из сна – она обратила на них внимание и постаралась понять для себя их смысл. С точки зрения психики, внимание к таким образам сновидений можно считать религиозной практикой, поскольку эти образы раскрывают трансперсональный аспект психики, вступающий в диалог со сновидцем.
В Библии описано много ситуаций, когда сила божественного проявляется в природных явлениях, таких как деревья, камни, горы, реки и моря. В снах современных людей Самость до сих пор предстает в природных формах, каждый раз выделяя разные аспекты божественного. Например, Самость выделяет свою вегетативную сторону, когда предстает во сне в виде прекрасного дерева, напоминающего сновидцу о вечном природном цикле роста, разложения и возрождения. Не случайно в древних культурах дерево считалось священным объектом, вместилищем божественной сущности. Дерево выражает принцип жизни, проявляющийся в повторении цикла отрастания листвы и цветении. Три уровня – подземные корни, ствол на уровне человека и тянущиеся к небу ветки – напоминали древним (и до сих пор символизируют) о связи между различными измерениями бытия. Схожим образом связаны с сакральным и горы в сновидениях. Трудное восхождение на вершину горы символизирует движение к цели духовного поиска. Горы как бы соединяют небеса и землю, поэтому они всегда считались священными, как, например, Синай или Олимп. Именно там боги встречались с людьми.
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Священный котел. Психотерапия как духовная практика - Лайонел Корбетт бесплатно.
Похожие на Священный котел. Психотерапия как духовная практика - Лайонел Корбетт книги
- «Sacred: Кровь ангела» - Стив Виттон - Фэнтези
- Лингвистическая психотерапия - Надежда Фёдоровна Калина - Психология
- Солнечный удар - Рэйчел Кейн - Любовно-фантастические романы
- Центр круга - Slav - Фэнтези
- Хозяин астероида - Лайонел Фанторп - Научная Фантастика
