Форма входа
0/0
Китайский цигун - стиль Парящий журавль - Чжао Цзиньсян
- Дата:19.09.2024
- Категория: Домоводство, Дом и семья / Здоровье
- Название: Китайский цигун - стиль Парящий журавль
- Автор: Чжао Цзиньсян
- Просмотров:0
- Комментариев:0
Уважаемые читатели!
Тут можно читать бесплатно Китайский цигун - стиль Парящий журавль - Чжао Цзиньсян. Жанр: Здоровье. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн книги без регистрации и SMS на сайте Knigi-online.info (книги онлайн) или прочесть краткое содержание, описание, предисловие (аннотацию) от автора и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Описание онлайн-книги Китайский цигун - стиль Парящий журавль - Чжао Цзиньсян:
Читем онлайн Китайский цигун - стиль Парящий журавль - Чжао Цзиньсян
Шрифт:
-
+
Интервал:
-
+
Закладка:
Сделать
Взаимные корни инь-ян - это когда инь-ян друг на друга опираются, т.е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.
Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет - инь падает, инь растет - ян падает". Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ - ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии - инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь - ян - непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.
В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.
Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной точки непременно обращаются в свою противоположную сторону. Так, в книге "Простые вопросы", в "Великой теории долженствующий явлений инь - ян" написано: "Тяжелеет инь - обязателен ян, тяжелеет ян - обязательна инь", т.е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.
Базовая теория нашей гимнастики - также диалектика инь-ян. Человек заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно, основная проблема, требующая решения, - отрегулировать равновесие инь-ян. Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части ("Гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад, влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие движения, как "соединение с небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян. Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.
Некоторые считают, что совершение движений - расход энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый знает, что "жизнь - в движении", как раз только такие движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.
Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок - всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы [в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых земных ветвей, приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатиричного ####
инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч) и не занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с 13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до 23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов во внешней среде ци живая, а в течение иньских - мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян [один ян - первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о "часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка", относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой") [эти понятия автор разбирает в части одиннадцатой, вопрос 4], в который возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме - больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.
Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, три обогревателя (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной работы" с пятью плотными органами.
Сердце
Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и волей (чжи), над кровеносными сосудами. Так называемые шэнь и чжи подразумевают психически-мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о функциях мозга, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэмай) - это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.
Сосуды - пути прохождения крови. Кровь может двигаться в сосудах без отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с сосудами, но сердцу принадлежит ведущая роль. В книге "Простые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Вся кровь принадлежит сердцу". Там же, в главе "О параличе", записано: "Сердце главенствует над кровью и сосудами", т.е. кровью и сосудами всего тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование крови, ее источник - это тонкие злементы воды и злаков [символ питья и пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце - основной орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться на цвете лица и пульсе. В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Его цветна лице, его наполнение-в крови и сосудах". Сердце открывает полости в языке, язык - росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса. В книге "Подвижность и неподвижность"("Лин Хэн"), в главе "Мера пульса" записано: "Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком, может познать пять вкусов" (вкусовых ощущений). Следовательно, определенные болезненные изменения сердца могут отразиться на языке.
В цигун-закалке "журавлиная работа" ведется в основном путем концентрации сознания, вхождения в покой мысленно, а расслабление телесно. Регулировка энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется движениям, регулирующим функции сердца, например "разворачивание крыльев", "наблюдение неба", "соединение ци, введение в грудь", "взгляд по горизонтали", "расслабление всего тела сверху вниз". Эти движения скомпонованы главным образом для воздействия на сердце. Конечно, отдельные движения динамической работы не компонуются целенаправленно только для одного какого-то органа, между ними существуют определенные внутренние связи. Например, такое движение, как "соединение ци, введение в грудь", не только оказывает регулирующее действие на сердце, оно еще благоприятно для легочного дыхания. Следовательно, нельзя сказать, что воздействие каждого движения относится к плотному или полому органу, влияет на него, а на другие не влияет. О расстановке движений можно лишь сказать, что каждое из них имеет свое определенное назначение. Эффективность регулировки сердца цигун-закалкой можно увидеть по лицу и глазам тренирующегося, определить по пульсу. После определенного периода тренировок на лице полявляются румянец и блеск. При этом пульс становится мягким и сильным, как об этом сказано в книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов": "Сердце... - его цвет на лице, его наполнение в крови и сосудах". Все это позволяет видеть улучшение функций сердца благодаря тренировочной работе.
Легкие
Легкие главенствуют над ци (жизненной энергией), командуют выдохами и вдохами. В том же источнике сказано: "Легкие - корень ци". При династии Мин (1368-1644) Чжао Сянь-кэ в книге "Медицинская служба" ("И гуань") сделал дальнейшие пояснения: "Под горлом - легкие, два листа прозрачные, называются крышка цветка, для прикрывания всех плотных органов, пустые, как пчелиные соты; внизу нет сквозной полости, поэтому на вдохе наполняются, на выдохе пустеют. Выдох и вдох - суть этого явления в отсутствии полости. Чистое и грязное посменно движется, меха и флейта - в человеческом теле". "Меха и флейта" здесь символизируют попеременные выдохи и вдохи. В древних материалах, относящихся к цигуну, дыхание часто называют "мягким ветром". Следовательно, путем дыхательной закалки, входящей в тренировочную работу, забирается чистая ци неба и земли и "выплевывается" грязная ци внутренних органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" говорится о "выдохах и вдохах чистой ци", под этим подразумевается закалка дыхания. Путем закалки дыхания вдыхают небесную ци и не только пополняют истинную ци тела, но поскольку "ци - командующий крови", "ци идет - и кровь идет", следовательно, ци может еще больше стимулировать циркуляцию ци и крови во всем теле. Таким образом ци и кровь могут проходить по всему телу, а 5 плотных и 6 полых органов, конечности и 100 костей - получают подпитку и живительную силу. Поскольку легкие главенствуют над опусканием, а почки главенствуют над набором, в "Полной книге Цзин Юэ" ("Цзин Юэ цюань шу") сказано: "Легкие - хозяин ци, почки корень ци".
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Китайский цигун - стиль Парящий журавль - Чжао Цзиньсян бесплатно.
Похожие на Китайский цигун - стиль Парящий журавль - Чжао Цзиньсян книги
- Улыбка - Рэй Брэдбери - Научная Фантастика
- Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств - Игорь Красулин - Спорт
- Тайны восточной медицины - К Сельченок - Медицина
- 20-ть любительских переводов (сборник) - Рид Роберт - Мистика
- Журавль и дюжина зелёных лягушат - Валерий Квилория - Сказка
