Законы власти Сунь-цзы - Илья Ручкин
0/0

Законы власти Сунь-цзы - Илья Ручкин

Уважаемые читатели!
Тут можно читать бесплатно Законы власти Сунь-цзы - Илья Ручкин. Жанр: Прочая документальная литература. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн книги без регистрации и SMS на сайте Knigi-online.info (книги онлайн) или прочесть краткое содержание, описание, предисловие (аннотацию) от автора и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Описание онлайн-книги Законы власти Сунь-цзы - Илья Ручкин:
Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь-цзы» (Сунь-цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием – кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.
Читем онлайн Законы власти Сунь-цзы - Илья Ручкин

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Но такая независимость от правителя ещё не делает полководца субъектом власти. С точки зрения концепции В. Г. Ледяева, субъект власти характеризуется тем, что кроме наличия интенции (намерения) подчинить объект9, он обладает ресурсами власти. Обладание последними, подразумевает возможность их применения в нужное время10 и их способность «обеспечить подчинение»11. Проще говоря, субъект власти – это одновременно носитель интенции (намерения) подчинить объект и обладатель ресурсов для её осуществления. Такое понятие как «ресурсы власти» относится «к любым средствам, используемым субъектом для подчинения объекта…»12. Это предполагает предметы и явления как материального, так и нематериального мира13. В первой главе Сунь – цзы бин фа – «Первоначальные расчёты» (Ши цзи) даётся определение полководца, который представлен как совокупность необходимых качеств:

«Полководец – это ум, верность слову, человеколюбие, смелость, строгость».

Комментарии

Цао Цао: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Ду Му: «В пути ванов прежних эпох использование человеколюбия выступает в качестве главного. Военная школа14 – течение [в котором] использование ума является главным. Потому, что тот, кто умен, может хитро составлять план. Тот, кто верен своему слову делает так, что люди не сомневаются в наказаниях и наградах. Тот, кто человеколюбив – любит людей и сочувствует [всему] живому. Знает усердный труд. Тот, кто смелый – пробивается к победе. Использует удобный случай и скромно не обходит [его]. Тот, кто строг – при помощи устрашающих наказаний приводит в порядок три армии… В случае войны – ум является основой. Человеколюбие уступает уму. Смелость уступает человеколюбию. Не умный, тогда не сможет узнать предел народа и истинно рассчитать большое и малое Поднебесной. Не человеколюбив, тогда не сможет вместе с тремя армиями сообща [переносить] невзгоды голода и труда. Не смелый, тогда не возможно прекратить сомнения и при помощи этого раскрывать великие замыслы».

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо – чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный – сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову – приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый – проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый – являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг – при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао – гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный – не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову – не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый – не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый – не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий – не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей – воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься – лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение – вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью слову15приводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое – это правители государств или «Путь ванов» (ван чжи дао). Второй относится к полководцам – так называемая «военная школа» (бин цзя). Если главным качеством правителя является человеколюбие (жень), то у полководца – ум (чжи)16. Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага – специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы – Лю тао17 (раздел У тао, глава Сань И) и в русском переводе работы Р. Сойера звучит так:

«Разум18 – это способ открыть путь к знанию; знание – это способ открыть путь к благосостоянию; а благосостояние – способ открыть путь к людям. Приобретение покорности людей – это путь привлечения достойных. Просвещенный советами мудрых может стать правителем мира»19.

Здесь первый элемент «разум» (синь) вполне может иметь значение «желание», «стремление», таким образом, в данном фрагменте показана последовательность средств, где как минимум интеллектуальные способности на одном из первых мест. Они обеспечивают своего обладателя другим средством – материальным достатком и как результат властью над людьми. Это в свою очередь позволяет использовать интеллектуальные способности уже других людей и в итоге приводит к власти на уровне государства. Напрашивается параллель и с высказыванием из Мэн-цзы20 (Мэн-цзы, глава Тэн Вэнь-гун шан), который называет справедливым, когда:

«Одни работают умом, а другие – мускулами (силою); работающие умом управляют людьми, а работающие мускулами управляются людьми; управляемые кормят других, а управляющие кормятся от других»21.

Следует заметить, что слово, переводимое как «ум» у Мэн-цзы также представлено иероглифом синь22и может также переводиться как «желание», «стремление». Приведенные фрагменты являются лишним подтверждением того, что пять качеств полководца могут быть использованы как средства подчинения, а значит, их правомерно рассматривать в качестве ресурсов власти. Таким образом, характеристика субъекта власти, ограничивается перечислением двух его видов и пяти важнейших ресурсов.

Каждому из указанных субъектов властных отношений соответствует свой объект. Для правителя это народ (минь). Что касается полководца, то учитывая специфику источника, картина более разнообразная. Здесь объект представлен следующими терминами: «старшие офицеры» (да ли); «солдаты» или «воины» (цзу, шицзу, бинцзу); «мои воины» (юй ши), «свои воины» (ци бин); «воины и народ» (ши жень); «люди» (жэнь); «массы» (чжун); «массы трех армий» (сань цзюнь чжи чжун); армия (цзюнь); «войско» (бин). Многочисленный слой солдат, как указывает Н.И.Конрад, составляли земледельцы – общинники23. Слой офицеров на рубеже периодов Чуньцю24 и Чжаньго25 был более разнороден и мог состоять как из представителей аристократии, так и из выслужившихся выходцев из земледельцев. Эти две категории и формировали слой профессиональных чиновников и офицеров (ши)26. Соответственно и профессиональные и интеллектуальные качества представителей этих групп, как объекта власти, могли значительно различаться.

Такие элементы как субъект и объект подразумевают наличие между ними определенной связи. Данная связь выражается в том, что воздействие субъекта (в том числе от одного его наличия) является причиной изменения в действиях и сознании объекта27. Соответственно изменение в объекте является следствием воздействия, оказанного субъектом. Таким образом, властные отношения представляют собой каузальные отношения. Это означает, что их обязательный элемент – каузальность. Каузальная связь отчетливо проявляется в самой структуре предложения. Например, субъект (правитель) «издавна осуществляет побуждение и при помощи [этого] воспитывает свой народ» (лин су син и цзяо). Это является причиной последующего поведения объекта – «… тогда народ покоряется» (цзэ минь фу). О наличии каузальной связи можно делать вывод из таких примеров: «Побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию» (лин минь юй шан тун и); «Поэтому, тот, кто искусно использует войско, ведет [его] за руку, словно одного человека. [Все это] по причине безвыходности» (гу шань юн бинчжэ се шоу жуо ши и жень б удэ и); «Воины, совершенно обречены, тогда не боятся» (бин ши шэнь сянь цзэ бу цзю); «В том [месте] откуда нет выхода, тогда тверды. Глубоко зашли [в пределы врага] – тогда связаны» (у суо ван цзэ гу шэнь жу цзэ цзю); «Невозможно получить желаемое, тогда борются» (бу де и цзэ доу); «Поэтому природа войска – в окружении, тогда сопротивляются» (гу б ин чжи цин вэй цзэ юй); «Бросаешь их место гибели, однако после [этого] выживают. Обрекаешь их в место смерти, однако после [этого] рождаются» (тоу чжи ван ди жань хоу цунь сянь чжи сы ди жань хоу шэн); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). Особенно хорошо это видно в сложных предложениях с предлогом и – «при помощи», «посредством», «благодаря»; союзами гу – «поэтому» и цзэ – «тогда».

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Законы власти Сунь-цзы - Илья Ручкин бесплатно.

Оставить комментарий

Рейтинговые книги